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《道德經(jīng)》全文注釋
老子的《道德經(jīng)》為基礎(chǔ)進(jìn)行的創(chuàng)作，老子以無(wú)為、無(wú)我、自然之觀點(diǎn)，闡述精深哲學(xué)的道家思想。我們一起來(lái)看看老子的《道德經(jīng)》的全文注釋吧!
第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。無(wú)名天地之始;有名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
譯文：
道"如果可以用言語(yǔ)來(lái)表述，那它就是常"道"("道"是可以用言語(yǔ)來(lái)表述的，它并非一般的"道");"名"如果可以用文辭去命名，那它就是常"名"("名"也是可以說(shuō)明的，它并非普通的"名")。"無(wú)"可以用來(lái)表述天地渾沌未開(kāi)之際的狀況;而"有"，則是宇宙萬(wàn)物產(chǎn)生之本原的命名。因此，要常從"無(wú)"中去觀察領(lǐng)悟"道"的奧妙;要常從"有"中去觀察體會(huì)"道"的端倪。無(wú)與有這兩者，來(lái)源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠(yuǎn)。它不是一般的玄妙、深?yuàn)W，而是玄妙又玄妙、深遠(yuǎn)又深遠(yuǎn)，是宇宙天地萬(wàn)物之奧妙的總門(從"有名"的奧妙到達(dá)無(wú)形的奧妙，"道"是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。
是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教;萬(wàn)物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
譯文：
天下人都知道美之所以為美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善，那是因?yàn)橛袗旱拇嬖凇Ｋ杂泻蜔o(wú)互相轉(zhuǎn)化，難和易互相形成，長(zhǎng)和短互相顯現(xiàn)，高和下互相充實(shí)，音與聲互相諧和，前和后互相接隨--這是永恒的。因此圣人用無(wú)為的觀點(diǎn)對(duì)待世事，用不言的方式施行教化：聽(tīng)任萬(wàn)物自然興起而不為其創(chuàng)始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業(yè)就而不自居。正由于不居功，就無(wú)所謂失去。
第三章
不尚賢，使民不爭(zhēng);不貴難得之貨，使民不為盜;不見(jiàn)可欲，使民心不亂。
是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。
譯文：
不推崇有才德的人，導(dǎo)使老百姓不互相爭(zhēng)奪;不珍愛(ài)難得的財(cái)物，導(dǎo)使老百姓不去偷竊;不顯耀足以引起貪心的事物，導(dǎo)使民心不被迷亂。因此，圣人的治理原則是：排空百姓的心機(jī)，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競(jìng)爭(zhēng)意圖，增強(qiáng)百姓的筋骨體魄，經(jīng)常使老百姓沒(méi)有智巧，沒(méi)有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。圣人按照"無(wú)為"的原則去做，辦事順應(yīng)自然，那么，天才就不會(huì)不太平了。
第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬(wàn)物之宗;湛兮，似或存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。
譯文：
大"道"空虛開(kāi)形，但它的作用又是無(wú)窮無(wú)盡。深遠(yuǎn)啊!它好象萬(wàn)物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調(diào)和它的光輝，混同于塵垢。隱沒(méi)不見(jiàn)啊，又好象實(shí)際存在。我不知道它是誰(shuí)的后代，似乎是天帝的祖先。
第五章
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎?虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
譯文：
天地是無(wú)所謂仁慈的，它沒(méi)有仁愛(ài)，對(duì)待萬(wàn)事萬(wàn)物就像對(duì)待芻狗一樣，任憑萬(wàn)物自生自滅。圣人也是沒(méi)有仁受的，也同樣像芻狗那樣對(duì)待百姓，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個(gè)風(fēng)箱一樣嗎?它空虛而不枯竭，越鼓動(dòng)風(fēng)就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。 第六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
譯文：
生養(yǎng)天地萬(wàn)物的道(谷神)是永恒長(zhǎng)存的，這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產(chǎn)門，這就是天地的根本。連綿不絕啊!它就是這樣不斷的永存，作用是無(wú)窮無(wú)盡的。
第七章
天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。
是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無(wú)私邪?故能成其私。
譯文：
天長(zhǎng)地久，天地所以能長(zhǎng)久存在，是因?yàn)樗鼈儾粸榱俗约旱纳娑匀坏剡\(yùn)行著，所以能夠長(zhǎng)久生存。因此，有道的圣人遇事謙退無(wú)爭(zhēng)，反而能在眾人之中領(lǐng)先;將自己置于度外，反而能保全自身生存。這不正是因?yàn)樗麩o(wú)私嗎?所以能成就他的自身。
第八章
上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。
譯文：
最善的人好像水一樣。水善于滋潤(rùn)萬(wàn)物而不與萬(wàn)物相爭(zhēng)，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于"道"。最善的人，居處最善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測(cè)，待人善于真誠(chéng)、友愛(ài)和無(wú)私，說(shuō)話善于格守信用，為政善于精簡(jiǎn)處理，能把國(guó)家治理好，處事能夠善于發(fā)揮所長(zhǎng)，行動(dòng)善于把握時(shí)機(jī)。最善的人所作所為正因?yàn)橛胁粻?zhēng)的美德，所以沒(méi)有過(guò)失，也就沒(méi)有怨咎。
第九章
持而盈之，不如其已;揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守;富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
譯文：
執(zhí)持盈滿，不如適時(shí)停止;顯露鋒芒，銳勢(shì)難以保持長(zhǎng)久。金玉滿堂，無(wú)法守藏;如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規(guī)律的道理。 第十章
載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎?專氣致柔，能如嬰兒乎?滌除玄鑒，能如疵乎?愛(ài)國(guó)治民，能無(wú)為乎?天門開(kāi)闔，能為雌乎?明白四達(dá)，能無(wú)知乎?
譯文：
精神和形體合一，能不分離嗎?聚結(jié)精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無(wú)欲狀態(tài)嗎?清除雜念而深入觀察心靈，能沒(méi)有瑕疵嗎?愛(ài)民治國(guó)能遵行自然無(wú)為的規(guī)律嗎?感官與外界的對(duì)立變化相接觸，能寧?kù)o吧?明白四達(dá)，能不用心機(jī)嗎?讓萬(wàn)事萬(wàn)物生長(zhǎng)繁殖，產(chǎn)生萬(wàn)物、養(yǎng)育萬(wàn)物而不占為己有，作萬(wàn)物之長(zhǎng)而不主宰他們，這就叫做"玄德"。 第十一章
三十輻，共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。
譯文：
三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當(dāng)中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開(kāi)鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內(nèi)的空虛部分，才有房屋的作用。所以，"有"給人便利，"無(wú)"發(fā)揮了它的作用。 第十二章
五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵，令人心發(fā)狂;難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
譯文：
繽紛的色彩，使人眼花繚亂;嘈雜的音調(diào)，使人聽(tīng)覺(jué)失靈;豐盛的食物，使人舌不知味;縱情狩獵，使人心情放蕩發(fā)狂;稀有的物品，使人行為不軌。因此，圣人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物欲的誘惑而保持安定知足的生活方式。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患?故貴以身為天下，若可寄天下;愛(ài)以身為天下，若可托天下。
譯文：
受到寵愛(ài)和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什么叫做得寵和受辱都感到驚慌失措?得寵是卑下的，得到寵愛(ài)感到格外驚喜，失去寵愛(ài)則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什么叫做重視大患像重視自身生命一樣?我之所以有大患，是因?yàn)槲矣猩眢w;如果我沒(méi)有身體，我還會(huì)有什么禍患呢?所以，珍貴自己的身體是為了治理天下，天下就可以托付他;愛(ài)惜自己的身體是為了治理天下，天下就可以依靠他了。
第十四章
視之不見(jiàn)，名曰夷;聽(tīng)之不聞，名曰希;搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩兮不可名，復(fù)歸于物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。
譯文：
看它看不見(jiàn)，把它叫做"夷";聽(tīng)它聽(tīng)不到，把它叫做"希";摸它摸不到，把它叫做"微"。這三者的形狀無(wú)從追究，它們?cè)揪蜏喨欢鵀橐弧Ｋ纳厦婕炔伙@得光明亮堂;它的下面也不顯得陰暗晦澀，無(wú)頭無(wú)緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運(yùn)動(dòng)都又回復(fù)到無(wú)形無(wú)象的狀態(tài)。這就是沒(méi)有形狀的形狀，不見(jiàn)物體的形象，這就是"惚恍"。迎著它，看不見(jiàn)它的前頭，跟著它，也看不見(jiàn)它的后頭。把握著早已存在的"道"，來(lái)駕馭現(xiàn)實(shí)存在的具體事物。能認(rèn)識(shí)、了解宇宙的初始，這就叫做認(rèn)識(shí)"道"的規(guī)律。第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：
豫兮若冬涉川;猶兮若畏四鄰;儼兮其若客;渙兮其若凌釋;敦兮其若樸;曠兮其若谷;混兮其若濁;澹兮其若海;□兮若無(wú)止。孰能濁以靜之徐清?孰能安以動(dòng)之徐生?保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
譯文：
古時(shí)候善于行道的人，微妙通達(dá)，深刻玄遠(yuǎn)，不是一般人可以理解的。正因?yàn)椴荒苷J(rèn)識(shí)他，所以只能勉強(qiáng)地形容他說(shuō)：他小心謹(jǐn)慎啊，好像冬天踩著水過(guò)河;他警覺(jué)戒備啊，好像防備著鄰國(guó)的進(jìn)攻;他恭敬鄭重啊，好像要去赴宴做客;他行動(dòng)灑脫啊，好像冰塊緩緩消融;他純樸厚道啊，好像沒(méi)有經(jīng)過(guò)加工的原料;他曠遠(yuǎn)豁達(dá)啊，好像深幽的山谷;他渾厚寬容，好像不清的濁水。誰(shuí)能使渾濁安靜下來(lái)，慢慢澄清?誰(shuí)能使安靜變動(dòng)起來(lái)，慢慢顯出生機(jī)?保持這個(gè)"道"的人不會(huì)自滿。正因?yàn)樗麖牟蛔詽M，所以能夠去故更新。 第十六章
致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。
譯文：
盡力使心靈的虛寂達(dá)到極點(diǎn)，使生活清靜堅(jiān)守不變。萬(wàn)物都一齊蓬勃生長(zhǎng)，我從而考察其往復(fù)的道理。那萬(wàn)物紛紛蕓蕓，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復(fù)歸于生命。復(fù)歸于生命就叫自然，認(rèn)識(shí)了自然規(guī)律就叫做聰明，不認(rèn)識(shí)自然規(guī)律的輕妄舉止，往往會(huì)出亂子和災(zāi)兇。認(rèn)識(shí)自然規(guī)律的人是無(wú)所不包的，無(wú)所不包就會(huì)坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的"道"，符合自然的道才能長(zhǎng)久，終身不會(huì)遭到危險(xiǎn)。 第十七章
太上，不知有之;其次，親而譽(yù)之;其次，畏之;其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
譯文：
最好的統(tǒng)治者，人民并不知道他的存在;其次的統(tǒng)治者，人民親近他并且稱贊他;再次的統(tǒng)治者，人民畏懼他;更次的統(tǒng)治者，人民輕蔑他。統(tǒng)治者的誠(chéng)信不足，人民才不相信他，最好的統(tǒng)治者是多么悠閑。他很少發(fā)號(hào)施令，事情辦成功了，老百姓說(shuō)"我們本來(lái)就是這樣的。" 第十八章
大道廢，有仁義;智慧出，有大偽;六親不和，有孝慈;國(guó)家昏亂，有忠臣。
譯文：
大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要;聰明智巧的現(xiàn)象出現(xiàn)了，偽詐才盛行一時(shí);家庭出現(xiàn)了糾紛，才能顯示出孝與慈;國(guó)家陷于混亂，才能見(jiàn)出忠臣。 第十九章
絕圣棄智，民利百倍;絕仁棄義，民復(fù)孝慈;絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見(jiàn)素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無(wú)憂。
譯文：
拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處;拋棄仁義，人民可以恢復(fù)孝慈的天性;拋棄巧詐和貨利，盜賊也就沒(méi)有了。圣智、仁義、巧利這三者全是巧飾，作為治理社會(huì)病態(tài)的法則是不夠的，所以要使人們的思想認(rèn)識(shí)有所歸屬，保持純潔樸實(shí)的本性，減少私欲雜念，拋棄圣智禮法的浮文，才能免于憂患。第二十章
唯之與阿，相去幾何?美之與惡，相去若何?人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉!眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮，其未兆;沌沌兮，如嬰兒之未孩;累累兮，若無(wú)所歸。眾人皆有馀，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉!俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。
譯文：
應(yīng)諾和呵斥，相距有多遠(yuǎn)?美好和丑惡，又相差多少?人們所畏懼的，不能不畏懼。這風(fēng)氣從遠(yuǎn)古以來(lái)就是如此，好像沒(méi)有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天里登臺(tái)眺望美景。而我卻獨(dú)自淡泊寧?kù)o，無(wú)動(dòng)于衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會(huì)發(fā)出嘻笑聲。疲倦閑散啊，好像浪子還沒(méi)有歸宿。眾人都有所剩余，而我卻像什么也不足。我真是只有一顆愚人的心啊!眾人光輝自炫，唯獨(dú)我迷迷糊糊;眾人都那么嚴(yán)厲苛刻，唯獨(dú)我這樣淳厚寬宏。恍惚啊，像大海洶涌;恍惚啊，像飄泊無(wú)處停留。世人都精明靈巧有本領(lǐng)，唯獨(dú)我愚昧而笨拙。我唯獨(dú)與人不同的，關(guān)鍵在于得到了"道"。 第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉?以此。
譯文：
大德的形態(tài)，是由道所決定的。"道"這個(gè)東西，沒(méi)有清楚的固定實(shí)體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實(shí)物。它是那樣的深遠(yuǎn)暗昧啊，其中卻有精質(zhì);這精質(zhì)是最真實(shí)的，這精質(zhì)是可以信驗(yàn)的。從當(dāng)今上溯到古代，它的名字永遠(yuǎn)不能廢除，依據(jù)它，才能觀察萬(wàn)物的初始。我怎么才能知道萬(wàn)事萬(wàn)物開(kāi)始的情況呢?是從"道"認(rèn)識(shí)的。 第二十二章
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn)，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉!誠(chéng)全而歸之。
譯文：
委曲便會(huì)保全，屈枉便會(huì)直伸;低洼便會(huì)充盈，陳舊便會(huì)更新;少取便會(huì)獲得，貪多便會(huì)迷惑。所以有道的人堅(jiān)守這一原則作為天下事理的范式，不自我表?yè)P(yáng)，反能顯明;不自以為是，反能是非彰明;不自己夸耀，反能得有功勞;不自我矜持，所以才能長(zhǎng)久。正因?yàn)椴慌c人爭(zhēng)，所以遍天下沒(méi)有人能與他爭(zhēng)。古時(shí)所謂"委曲便會(huì)保全"的話，怎么會(huì)是空話呢?它實(shí)實(shí)在在能夠達(dá)到。
第二十三章
希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久，而況于人乎?故從事于道者，同于道;德者，同于德;失者，同于失。同于道者，道亦樂(lè)得之;同于德者，德亦樂(lè)得之;同于失者，失亦樂(lè)得之。信不足焉，有不信焉。
譯文：
不言政令不擾民是合乎于自然的。狂風(fēng)刮不了一個(gè)早晨，暴雨下不了一整天。誰(shuí)使它這樣的呢?天地。天地的狂暴尚且不能長(zhǎng)久，更何況是人呢?所以，從事于道的就同于道，從事于德的就同于德，從事于失的人就同于失。同于道的人，道也樂(lè)于得到他;同于德的人，德也樂(lè)于得到他;同于失的人，失也樂(lè)于得到他。統(tǒng)治者的誠(chéng)信不足，就會(huì)有人不信任。 第二十四章
企者不立;跨者不行;自見(jiàn)者不明;自是者不彰;自伐者無(wú)功;自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰：馀食贅形。物或惡之，故有道者不處。
譯文：
踮起腳跟想要站得高，反而站立不住;邁起大步想要前進(jìn)得快，反而不能遠(yuǎn)行。自逞已見(jiàn)的反而得不到彰明;自以為是的反而得不到顯昭;自我夸耀的建立不起功勛;自高自大的不能做眾人之長(zhǎng)。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說(shuō)是剩飯贅瘤。因?yàn)樗鼈兪橇钊藚拹旱臇|西，所以有道的人決不這樣做。第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
譯文：
有一個(gè)東西混然而成，在天地形成以前就已經(jīng)存在。聽(tīng)不到它的聲音也看不見(jiàn)它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨(dú)立長(zhǎng)存永不停息，循環(huán)運(yùn)行而永不衰竭，可以作為萬(wàn)物的根本。我不知道它的名字，所以勉強(qiáng)把它叫做"道"，再勉強(qiáng)給它起個(gè)名字叫做"大"。它廣大無(wú)邊而運(yùn)行不息，運(yùn)行不息而伸展遙遠(yuǎn)，伸展遙遠(yuǎn)而又返回本原。所以說(shuō)道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法"道"，而道純?nèi)巫匀弧?第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下?輕則失根，躁則失君。
譯文：
厚重是輕率的根本，靜定是躁動(dòng)的主宰。因此君子終日行走，不離開(kāi)載裝行李的車輛，雖然有美食勝景吸引著他，卻能安然處之。為什么大國(guó)的君主，還要輕率躁動(dòng)以治天下呢?輕率就會(huì)失去根本;急躁就會(huì)喪失主導(dǎo)。 第二十七章
善行無(wú)轍跡，善言無(wú)瑕謫;善數(shù)不用籌策;善閉無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)，善結(jié)無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無(wú)棄人;常善救物，故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師;不善人者，善人之資。不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷，是謂要妙。
譯文：
善于行走的，不會(huì)留下轍跡;善于言談的，不會(huì)發(fā)生病疵;善于計(jì)數(shù)的，用不著竹碼子;善于關(guān)閉的，不用栓梢而使人不能打開(kāi);善于捆縛的，不用繩索而使人不能解開(kāi)。因此，圣人經(jīng)常挽救人，所以沒(méi)有被遺棄的人;經(jīng)常善于物盡其用，所以沒(méi)有被廢棄的物品。這就叫做內(nèi)藏著的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師，不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛(ài)惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實(shí)是大大的糊涂。這就是精深微妙的道理。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)，故大智不割。
譯文：
深知什么是雄強(qiáng)，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗，永恒的德性就不會(huì)離失，回復(fù)到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮，卻安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢復(fù)到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回復(fù)到自然本初的素樸純真狀態(tài)。樸素本初的東西經(jīng)制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長(zhǎng)，所以完善的政治是不可分割的。 第二十九章
將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)敗;無(wú)執(zhí)，故無(wú)失。夫物或行或隨;或噓或吹;或強(qiáng)或羸;或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
譯文：
想要治理天下，卻又要用強(qiáng)制的辦法，我看他不能夠達(dá)到目的。天下的人民是神圣的，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強(qiáng)力統(tǒng)治，否則用強(qiáng)力統(tǒng)治天下，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強(qiáng)力統(tǒng)治，否則用強(qiáng)力紡治天下，就一定會(huì)失敗;強(qiáng)力把持天下，就一定會(huì)失去天下。因此，圣人不妄為，所以不會(huì)失敗;不把持，所以不會(huì)被拋棄。世人秉性不一，有前行有后隨，有輕噓有急吹，有的剛強(qiáng)，有的贏弱;有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那種極端、奢侈的、過(guò)度的措施法度。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好遠(yuǎn)。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。
譯文：
依照"道"的原則輔佐君主的人，不以兵力逞強(qiáng)于天下。窮兵黷武這種事必然會(huì)得到報(bào)應(yīng)。軍隊(duì)所到的地方，荊棘橫生，大戰(zhàn)之后，一定會(huì)出現(xiàn)荒年。善于用兵的人，只要達(dá)到用兵的目的也就可以了，并不以兵力強(qiáng)大而逞強(qiáng)好斗。達(dá)到目的了卻不自我矜持，達(dá)到目的了也不去夸耀驕傲，達(dá)到目的了也不要自以為是，達(dá)到目的卻出于不得已，達(dá)到目的卻不逞強(qiáng)。事物過(guò)去強(qiáng)大就會(huì)走向衰朽，這就說(shuō)明它不符合于"道"，不符合于"道"的，就會(huì)很快死亡。第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。
譯文：
兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有"道"的人不使用它。君子平時(shí)居處就以左邊為貴而用兵打仗時(shí)就以右邊為貴。兵器這個(gè)不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬(wàn)不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志于天下。吉慶的事情以左邊為上，兇喪的事情以右方為上，偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊，這就是說(shuō)要以喪禮儀式來(lái)處理用兵打仗的事情。戰(zhàn)爭(zhēng)中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對(duì)待戰(zhàn)死的人。 第三十二章
道常無(wú)名樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。
譯文：
"道"永遠(yuǎn)是無(wú)名而質(zhì)樸的，它雖然很小不可見(jiàn)，天下沒(méi)有誰(shuí)能使它服從自己。侯王如果能夠依照"道"的原則治理天下，百姓們將會(huì)自然地歸從于它。天地間陰陽(yáng)之氣相合，就會(huì)降下甘露，人們不必指使它而會(huì)自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制，制定各種制度確定各種名分，任命各級(jí)官長(zhǎng)辦事。名分既然有了，就要有所制約，適可而止，知道制約、適可而止，就沒(méi)有什么危險(xiǎn)了。"道"存在于天下，就像江海，一切河川溪水都?xì)w流于它，使萬(wàn)物自然賓服。 第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
譯文：
能了解、認(rèn)識(shí)別人叫做智慧，能認(rèn)識(shí)、了解自己才算聰明。能戰(zhàn)勝別人是有力的，能克制自己的弱點(diǎn)才算剛強(qiáng)。知道滿足的人才是富有人。堅(jiān)持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長(zhǎng)久不衰，身雖死而"道"仍存的，才算真正的長(zhǎng)壽。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，可名于小;萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
譯文：
大道廣泛流行，左右上下無(wú)所不到。萬(wàn)物依賴它生長(zhǎng)而不推辭，完成了功業(yè)，辦妥了事業(yè)，而不占有名譽(yù)。它養(yǎng)育萬(wàn)物而不自以為主，可以稱它為"小"，萬(wàn)物歸附而不自以為主宰，可以稱它為"大"。正因?yàn)樗蛔砸詾閭ゴ螅圆拍艹删退膫ゴ蟆⑼瓿伤膫ゴ蟆?第三十五章
執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不足既。
譯文：
誰(shuí)掌握了那偉大的"道"，普天下的人們便都來(lái)向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、寧?kù)o。音樂(lè)和美好的食物，使過(guò)路的人都為之停步，用言語(yǔ)來(lái)表述大道，是平淡而無(wú)味兒的，看它，看也看不見(jiàn)，聽(tīng)它，聽(tīng)也聽(tīng)不見(jiàn)，而它的作用，卻是無(wú)窮無(wú)盡的，無(wú)限制的。 第三十六章
將欲歙之，必故張之;將欲弱之，必故強(qiáng)之;將欲廢之，必故興之;將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。
譯文：
想要收斂它，必先擴(kuò)張它，想要削弱它，必先加強(qiáng)它，想要廢去它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰(zhàn)勝剛強(qiáng)。魚(yú)的生存不可以脫離池淵，國(guó)家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易用來(lái)嚇唬人。 第三十七章
道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸，夫?qū)⒉挥２挥造o，天下將自正。
譯文：
道永遠(yuǎn)是順任自然而無(wú)所作為的，卻又沒(méi)有什么事情不是它所作為的。侯王如果能按照"道"的原則為政治民，萬(wàn)事萬(wàn)物就會(huì)自我化育、自生自滅而得以充分發(fā)展。自生自長(zhǎng)而產(chǎn)生貪欲時(shí)，我就要用"道"來(lái)鎮(zhèn)住它。用"道"的真樸來(lái)鎮(zhèn)服它，就不會(huì)產(chǎn)生貪欲之心了，萬(wàn)事萬(wàn)物沒(méi)有貪欲之心了，天下便自然而然達(dá)到穩(wěn)定、安寧。 第三十八章
上德不德，是以有德;下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為;下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識(shí)者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄;處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。
譯文：
具備"上德"的人不表現(xiàn)為外在的有德，因此實(shí)際上是有"德";具備"下德"的人表現(xiàn)為外在的不離失"道"，因此實(shí)際是沒(méi)有"德"的。"上德"之人順應(yīng)自然無(wú)心作為，"下德"之人順應(yīng)自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒(méi)有回應(yīng)他，于是就揚(yáng)著胳膊強(qiáng)引別人。所以，失去了"道"而后才有"德"，失去了"德"而后才有"仁"，失去了"仁"而后才有"義"，失去了義而后才有禮。"禮"這個(gè)東西，是忠信不足的產(chǎn)物，而且是禍亂的開(kāi)端。所謂"先知"，不過(guò)是"道"的虛華，由此愚昧開(kāi)始產(chǎn)生。所以大丈夫立身敦厚，不居于澆薄;存心樸實(shí)，不居于虛華。所以要舍棄澆薄虛華而采取樸實(shí)敦厚。 第三十九章
昔之得一者：天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以生;侯得一以為天下正。其致之也，謂天無(wú)以清，將恐裂;地?zé)o以寧，將恐廢;神無(wú)以靈，將恐歇;谷無(wú)以盈，將恐竭;萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅;侯王無(wú)以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪?非乎?故致譽(yù)無(wú)譽(yù)。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
譯文：
往昔曾得到過(guò)道的：天得到道而清明;地得到道而寧?kù)o;神(人)得到道而英靈;河谷得到道而充盈;萬(wàn)物得到道而生長(zhǎng);侯王得到道而成為天下的首領(lǐng)。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂;地不得安寧，恐怕要震潰;人不能保持靈性，恐怕要滅絕;河谷不能保持流水，恐怕要干涸;萬(wàn)物不能保持生長(zhǎng)，恐怕要消滅;侯王不能保持天下首領(lǐng)的地位，恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)，因此侯王們自稱為"孤"、"寡"、"不谷"，這不就是以賤為根本嗎?不是嗎?所以最高的榮譽(yù)無(wú)須贊美稱譽(yù)。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧愿珞珞堅(jiān)硬像山石。
第四十章
反者道之動(dòng);弱者道之用。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。
譯文：
循環(huán)往復(fù)的運(yùn)動(dòng)變化，是道的運(yùn)動(dòng)，道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬(wàn)物產(chǎn)生于看得見(jiàn)的有形質(zhì)，有形質(zhì)又產(chǎn)生于不可見(jiàn)的無(wú)形質(zhì)。
第四十一章
上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：
明道若昧;進(jìn)道若退;夷道若□;上德若谷;廣德若不足;建德若偷;質(zhì)真若渝;大白若辱;大方無(wú)隅;大器晚成;大音希聲;大象無(wú)形;道隱無(wú)名。夫唯道，善貸且成。
譯文：
上士聽(tīng)了道的理論，努力去實(shí)行;中士聽(tīng)了道的理論，將信將疑;下士聽(tīng)了道的理論，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其為道了。因此古時(shí)立言的人說(shuō)過(guò)這樣的話：光明的道好似暗昧;前進(jìn)的道好似后退;平坦的道好似崎嶇;崇高的德好似峽谷;廣大的德好像不足;剛健的德好似怠惰;質(zhì)樸而純真好像混濁未開(kāi)。最潔白的東西，反而含有污垢;最方正的東西，反而沒(méi)有棱角;最大的聲響，反而聽(tīng)來(lái)無(wú)聲無(wú)息;最大的形象，反而沒(méi)有形狀。道幽隱而沒(méi)有名稱，無(wú)名無(wú)聲。只有"道"，才能使萬(wàn)物善始善終。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。
譯文：
道是獨(dú)一無(wú)二的，道本身包含陰陽(yáng)二氣，陰陽(yáng)二氣相交而形成一種適勻的狀態(tài)，萬(wàn)物在這種狀態(tài)中產(chǎn)生。萬(wàn)物背陰而向陽(yáng)，并且在陰陽(yáng)二氣的互相激蕩而成新的和諧體。人們最厭惡的就是"孤"、"寡"、"不谷"，但王公卻用這些字來(lái)稱呼自己。所以一切事物，如果減損它卻反而得到增加;如果增加它卻反而得到減損。別人這樣教導(dǎo)我，我也這樣去教導(dǎo)別人。強(qiáng)暴的人死無(wú)其所。我把這句話當(dāng)作施教的宗旨。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。
譯文：
天下最柔弱的東西，騰越穿行于最堅(jiān)硬的東西中;無(wú)形的力量可以穿透沒(méi)有間隙的東西。我因此認(rèn)識(shí)到"無(wú)為"的益處。"不言"的教導(dǎo)，"無(wú)為"的益下，普天下少有能趕上它的了。
第四十四章
名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?甚愛(ài)必大費(fèi);多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。
譯文：
聲名和生命相比哪一樣更為親切?生命和貨利比起來(lái)哪一樣更為貴重?獲取和丟失相比，哪一個(gè)更有害?過(guò)分的愛(ài)名利就必定要付出更多的代價(jià);過(guò)于積斂財(cái)富，必定會(huì)遭致更為慘重的損失。所以說(shuō)，懂得滿足，就不會(huì)受到屈辱;懂得適可而止，就不會(huì)遇見(jiàn)危險(xiǎn);這樣才可以保持住長(zhǎng)久的平安。 第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
譯文：
最完滿的東西，好似有殘缺一樣，但它的作用永遠(yuǎn)不會(huì)衰竭;最充盈的東西，好似是空虛一樣，但是它的作用是不會(huì)窮盡的。最正直的東西，好似有彎曲一樣;最靈巧的東西，好似最笨拙的;最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。清靜克服擾動(dòng)，賽冷克服暑熱。清靜無(wú)為才能統(tǒng)治天下。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無(wú)道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
譯文：
治理天下合乎"道"，就可以作到太平安定，把戰(zhàn)馬退還到田間給農(nóng)夫用來(lái)耕種。治理天下不合乎"道"，連懷胎的母馬也要送上戰(zhàn)場(chǎng)，在戰(zhàn)場(chǎng)的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足，最大的過(guò)失是貪得的欲望。知道到什么地步就該滿足了的人，永遠(yuǎn)是滿足的。
第四十七章
不出戶，知天下;不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。
譯文：
不出門戶，就能夠推知天下的事理;不望窗外，就可以認(rèn)識(shí)日月星辰運(yùn)行的自然規(guī)律。他向外奔逐得越遠(yuǎn)，他所知道的道理就越少。所以，有"道"的圣人不出行卻能夠推知事理，不窺見(jiàn)而能明了"天道"，不妄為而可以有所成就。
第四十八章
為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。
譯文：
求學(xué)的人，其情欲文飾一天比一天增加;求道的人，其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少，到最后以至于"無(wú)為"的境地。如果能夠做到無(wú)為，即不妄為，任何事情都可以有所作為。治理國(guó)家的人，要經(jīng)常以不騷擾人民為治國(guó)之本，如果經(jīng)常以繁苛之政擾害民眾，那就不配治理國(guó)家了。第四十九章
圣人常無(wú)心，以百姓心為心。善者，吾善之;不善者，吾亦善之;德善。信者，吾信之;不信者，吾亦信之;德信。圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
譯文：
圣人常常是沒(méi)有私心的，以百姓的心為自己的心。對(duì)于善良的人，我善待于他;對(duì)于不善良的人，我也善待他，這樣就可以得到善良了，從而使人人向善。對(duì)于守信的人，我信任他;對(duì)不守信的人，我也信任他，這樣可以得到誠(chéng)信了，從而使人人守信。有道的圣人在其位，收斂自己的欲意，使天下的心思?xì)w于渾樸。百姓們都專注于自己的耳目聰明，有道的人使他們都回到嬰孩般純樸的狀態(tài)。
第五十章
出生入死。生之徒，十有三;死之徒，十有三;人之生，動(dòng)之于死地，亦十有三。夫何故?以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵;兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所用其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故?以其無(wú)死地。
譯文：
人始出于世而生，最終入于地而死。屬于長(zhǎng)壽的人有十分之三;屬于短命而亡的人有十分之三;人本來(lái)可以活得長(zhǎng)久些，卻自己走向死亡之路，也占十分之三。為什么會(huì)這樣呢?因?yàn)榉铕B(yǎng)太過(guò)度了。據(jù)說(shuō)，善于養(yǎng)護(hù)自己生命的人，在陸地上行走，不會(huì)遇到兇惡的犀牛和猛虎，在戰(zhàn)爭(zhēng)中也受不到武器的傷害。犀牛于其身無(wú)處投角，老虎對(duì)其身無(wú)處伸爪，武器對(duì)其身無(wú)處刺擊鋒刃。為什么會(huì)這樣呢?因?yàn)樗麤](méi)有進(jìn)入死亡的領(lǐng)域。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之;長(zhǎng)之育之;成之熟之;養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。
譯文：
道生成萬(wàn)事萬(wàn)物，德養(yǎng)育萬(wàn)事萬(wàn)物。萬(wàn)事萬(wàn)物雖現(xiàn)出各種各樣的形態(tài)，環(huán)境使萬(wàn)事萬(wàn)物成長(zhǎng)起來(lái)。故此，萬(wàn)事萬(wàn)物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇，德所以被珍貴，就是由于道生長(zhǎng)萬(wàn)物而不加以干涉，德畜養(yǎng)萬(wàn)物而不加以主宰，順其自然。因而，道生長(zhǎng)萬(wàn)物，德養(yǎng)育萬(wàn)物，使萬(wàn)物生長(zhǎng)發(fā)展，成熟結(jié)果，使其受到撫養(yǎng)、保護(hù)。生長(zhǎng)萬(wàn)物而不居為己有，撫育萬(wàn)物而不自恃有功，導(dǎo)引萬(wàn)物而不主宰，這就是奧妙玄遠(yuǎn)的德。
第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開(kāi)其兌，濟(jì)其事，終身不救。見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃;是為襲常。
譯文：
天地萬(wàn)物本身都有起始，這個(gè)始作為天地萬(wàn)物的根源。如果知道根源，就能認(rèn)識(shí)萬(wàn)物，如果認(rèn)識(shí)了萬(wàn)事萬(wàn)物，又把握著萬(wàn)物的根本，那么終身都不會(huì)有危險(xiǎn)。塞住欲念的孔穴，閉起欲念的門徑，終身都不會(huì)有煩擾之事。如果打開(kāi)欲念的孔穴，就會(huì)增添紛雜的事件，終身都不可救治。能夠察見(jiàn)到細(xì)微的，叫做"明";能夠持守柔弱的，叫做"強(qiáng)"。運(yùn)用其光芒，返照內(nèi)在的明，不會(huì)給自己帶來(lái)災(zāi)難，這就叫做萬(wàn)世不絕的"常道"。
第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛;服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有馀;是為盜夸。非道也哉!
譯文：
假如我稍微地有了認(rèn)識(shí)，在大道上行走，唯一擔(dān)心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦，但人君卻喜歡走邪徑。朝政的腐朽已極，弄得農(nóng)田荒蕪，倉(cāng)庫(kù)十分空虛，而人君仍穿著錦繡的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，飽餐精美的飲食，搜刮占有富余的財(cái)貨，這就叫做強(qiáng)盜頭子。這是多么無(wú)道啊!第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃馀;修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng);修之于邦，其德乃豐;修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。
譯文：
善于建樹(shù)的不可能拔除，善于抱持的不可以脫掉，如果子孫能夠遵循、守持這個(gè)道理，那么祖祖孫孫就不會(huì)斷絕。把這個(gè)道理付諸于自身，他的德性就會(huì)是真實(shí)純正的;把這個(gè)道理付諸于自家，他的德性就會(huì)是豐盈有余的;把這個(gè)道理付諸于自鄉(xiāng)，他的德性就會(huì)受到尊崇;把這個(gè)道理付諸于自邦，他的德性就會(huì)豐盛碩大;把這個(gè)道理付諸于天下，他的德性就會(huì)無(wú)限普及。所以，用自身的修身之道來(lái)觀察別身;以自家察看觀照別家;以自鄉(xiāng)察看觀照別鄉(xiāng);以平天下之道察看觀照天下。我怎么會(huì)知道天下的情況之所以如此呢?就是因?yàn)槲矣昧艘陨系姆椒ê偷览怼? 第五十五章
含「德」之厚，比于赤子。毒蟲(chóng)不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，謂之不道，不道早已。
譯文：
道德涵養(yǎng)渾厚的人，就好比初生的嬰孩。毒蟲(chóng)不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥(niǎo)不搏擊他。他的筋骨柔弱，但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器卻勃然舉起，這是因?yàn)榫珰獬渑娴木壒省Ｋ焯淇蓿ぷ訁s不會(huì)沙啞，這是因?yàn)楹蜌饧兒竦木壒省ＵJ(rèn)識(shí)淳和的道理叫做"常"，知道"常"的叫做"明"。貪生縱欲就會(huì)遭殃，欲念主使精氣就叫做逞強(qiáng)。事物過(guò)于壯盛了就會(huì)變衰老，這就叫不合于"道"，不遵守常道就會(huì)很快地死亡。 第五十六章
知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而親，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
譯文：
聰明的智者不多說(shuō)話，而到處說(shuō)長(zhǎng)論短的人就不是聰明的智者。塞堵住嗜欲的孔竅，關(guān)閉住嗜欲的門徑。不露鋒芒，消解紛爭(zhēng)，挫去人們的鋒芒，解脫他們的紛爭(zhēng)，收斂他們的光耀，混同他們的塵世，這就是深?yuàn)W的玄同。達(dá)到"玄同"境界的人，已經(jīng)超脫親疏、利害、貴賤的世俗范圍，所以就為天下人所尊重。 第五十七章
以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉?以此：天下多忌諱，而民彌貧;人多利器，國(guó)家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：「我無(wú)為，而民自化;我好靜，而民自正;我無(wú)事，而民自富;我無(wú)欲，而民自樸。」
譯文：
以無(wú)為、清靜之道去治理國(guó)家，以奇巧、詭秘的辦法去用兵，以下擾害人民而治理天下。我怎么知道是這種情形呢?根據(jù)就在于此：天下的禁忌越多，而老百姓就越陷于貧窮;人民的銳利武器越多，國(guó)家就越陷于混亂;人們的技巧越多，邪風(fēng)怪事就越鬧得厲害;法令越是森嚴(yán)，盜賊就越是不斷地增加。所以有道的圣人說(shuō)，我無(wú)為，人民就自我化育;我好靜，人民就自然富足;我無(wú)欲，而人民就自然淳樸。 第五十八章
其政悶悶，其民淳淳;其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極?其無(wú)正也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。
譯文：
政治寬厚清明，人民就淳樸忠誠(chéng);政治苛酷黑暗，人民就狡黠、抱怨。災(zāi)禍啊，幸福依傍在它的里面;幸福啊，災(zāi)禍藏伏在它的里面。誰(shuí)能知道究竟是災(zāi)禍呢還是幸福呢?它們并沒(méi)有確定的標(biāo)準(zhǔn)。正忽然轉(zhuǎn)變?yōu)樾暗模坪鋈晦D(zhuǎn)變?yōu)閻旱模藗兊拿曰螅蓙?lái)已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不傷害人，直率而不放肆，光亮而不刺眼。 第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫?yàn)閱荩侵^早服;早服謂之重積德;重積德則無(wú)不克;無(wú)不克則莫知其極;莫知其極，可以有國(guó);有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久;是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道。
譯文：
治理百姓和養(yǎng)護(hù)身心，沒(méi)有比愛(ài)惜精神更為重要的了。愛(ài)惜精神，得以能夠做到早作準(zhǔn)備;早作準(zhǔn)備，就是不斷地積"德";不斷地積"德"，就沒(méi)有什么不能攻克的;沒(méi)有什么不能攻克，那就無(wú)法估量他的力量;具備了這種無(wú)法估量的力量，就可以擔(dān)負(fù)治理國(guó)家的重任。有了治理國(guó)家的原則和道理，國(guó)家就可以長(zhǎng)久維持。國(guó)運(yùn)長(zhǎng)久，就叫做根深祗固，符合長(zhǎng)久維持之道。 第六十章
治大國(guó)，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神;非其鬼不神，其神不傷人;非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
譯文：
治理大國(guó)，好像煎烹小魚(yú)。用"道"治理天下，鬼神起不了作用，不僅鬼不起作用，而是鬼怪的作用傷不了人。不但鬼的作用傷害不了人，圣人有道也不會(huì)傷害人。這樣，鬼神和有道的圣人都不傷害人，所以，就可以讓人民享受到德的恩澤。
第六十一章
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦;小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過(guò)欲兼畜人，小邦不過(guò)欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
譯文：
大國(guó)要像居于江河下游那樣，使天下百川河流交匯在這里，處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過(guò)雄強(qiáng)，這是因?yàn)樗佑谌嵯碌木壒省Ｋ裕髧?guó)對(duì)小國(guó)謙下忍讓，就可以取得小國(guó)的信任和依賴;小國(guó)對(duì)大國(guó)謙下忍讓，就可以見(jiàn)容于大國(guó)。所以，或者大國(guó)對(duì)小國(guó)謙讓而取得大國(guó)的信任，或者小國(guó)對(duì)大國(guó)謙讓而見(jiàn)容于大國(guó)。大國(guó)不要過(guò)分想統(tǒng)治小國(guó)，小國(guó)不要過(guò)分想順從大國(guó)，兩方面各得所欲求的，大國(guó)特別應(yīng)該謙下忍讓。 第六十二章
道者萬(wàn)物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有?故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何?不曰：求以得，有罪以免邪?故為天下貴。
譯文：
"道"是蔭庇萬(wàn)物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。需要的時(shí)候還要求它庇護(hù)。美好的言辭可以換來(lái)別人對(duì)你的尊重;良好的行為可以見(jiàn)重于人。不善的人怎能舍棄它呢?所以在天子即位、設(shè)置三公的時(shí)候，雖然有拱壁在先駟馬在后的獻(xiàn)禮儀式，還不如把這個(gè)"道"進(jìn)獻(xiàn)給他們。自古以來(lái)，人們所以把"道"看得這樣寶貴，不正是由于求它庇護(hù)一定可以得到滿足;犯了罪過(guò)，也可得到它的寬恕嗎?就因?yàn)檫@個(gè)，天下人才如此珍視"道"。
第六十三章
為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。圖難于其易，為大于其細(xì);天下難事，必作于易，天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。
譯文：
以無(wú)為的態(tài)度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無(wú)味當(dāng)作有味。大生于小，多起于少。處理問(wèn)題要從容易的地方入手，實(shí)現(xiàn)遠(yuǎn)大要從細(xì)微的地方入手。天下的難事，一定從簡(jiǎn)易的地方做起;天下的大事，一定從微細(xì)的部分開(kāi)端。因此，有"道"的圣人始終不貪圖大貢獻(xiàn)，所以才能做成大事。那些輕易發(fā)出諾言的，必定很少能夠兌現(xiàn)的，把事情看得太容易，勢(shì)必遭受很多困難。因此，有道的圣人總是看重困難，所以就終于沒(méi)有困難了。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末;九層之臺(tái)，起于累土;千里之行，始于足下。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。
譯文：
局面安定時(shí)容易保持和維護(hù)，事變沒(méi)有出現(xiàn)跡象時(shí)容易圖謀;事物脆弱時(shí)容易消解;事物細(xì)微時(shí)容易散失;做事情要在它尚未發(fā)生以前就處理妥當(dāng);治理國(guó)政，要在禍亂沒(méi)有產(chǎn)生以前就早做準(zhǔn)備。合抱的大樹(shù)，生長(zhǎng)于細(xì)小的萌芽;九層的高臺(tái)，筑起于每一堆泥土;千里的遠(yuǎn)行，是從腳下第一步開(kāi)始走出來(lái)的。有所作為的將會(huì)招致失敗，有所執(zhí)著的將會(huì)遭受損害。因此圣人無(wú)所作為所以也不會(huì)招致失敗，無(wú)所執(zhí)著所以也不遭受損害。人們做事情，總是在快要成功時(shí)失敗，所以當(dāng)事情快要完成的時(shí)候，也要像開(kāi)始時(shí)那樣慎重，就沒(méi)有辦不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物，學(xué)習(xí)別人所不學(xué)習(xí)的，補(bǔ)救眾人所經(jīng)常犯的過(guò)錯(cuò)。這樣遵循萬(wàn)物的自然本性而不會(huì)妄加干預(yù)。 第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊;不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。
譯文：
古代善于為道的人，不是教導(dǎo)人民知曉智巧偽詐，而是教導(dǎo)人民淳厚樸實(shí)。人們之所以難于統(tǒng)治，乃是因?yàn)樗麄兪褂锰嗟闹乔尚臋C(jī)。所以用智巧心機(jī)治理國(guó)家，就必然會(huì)危害國(guó)家，不用智巧心機(jī)治理國(guó)家，才是國(guó)家的幸福。了解這兩種治國(guó)方式的差別，就是一個(gè)法則，經(jīng)常了解這個(gè)法則，就叫做"玄德"。玄德又深又遠(yuǎn)，和具體的事物復(fù)歸到真樸，然后才能極大地順乎于自然。
第六十六章
江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
譯文：
江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方，乃是由于它善于處在低下的地方，所以能夠成為百川之王。因此，圣人要領(lǐng)導(dǎo)人民，必須用言辭對(duì)人民表示謙下，要想領(lǐng)導(dǎo)人民，必須把自己的利益放在他們的后面。所以，有道的圣人雖然地位居于人民之上，而人民并不感到負(fù)擔(dān)沉重;居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都樂(lè)意推戴而不感到厭倦。因?yàn)樗慌c人民相爭(zhēng)，所以天下沒(méi)有人能和他相爭(zhēng)。 第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫!我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇;舍儉且廣;舍后且先;死矣!夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
譯文：
天下人能說(shuō)"我道"偉大，不像任何具體事物的樣子。正因?yàn)樗鼈ゴ螅圆挪幌袢魏尉唧w的事物。如果它像任何一個(gè)具體的事物，那么"道"也就顯得很渺小了。我有三件法寶執(zhí)守而且保全它：第一件叫做慈愛(ài);第二件叫做儉嗇;第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈，所以能勇武;有了儉嗇，所以能大方;不敢居于天下人之先，所以能成為萬(wàn)物的首長(zhǎng)。現(xiàn)在丟棄了柔慈而追求勇武;丟棄了嗇儉而追求大方;舍棄退讓而求爭(zhēng)先，結(jié)果是走向死亡。慈愛(ài)，用來(lái)征戰(zhàn)，就能夠勝利，用來(lái)守衛(wèi)就能鞏固。天要援助誰(shuí)，就用柔慈來(lái)保護(hù)他。
第六十八章
善為士者，不武;善戰(zhàn)者，不怒;善勝敵者，不與;善用人者，為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
譯文：
善于帶兵打仗的將帥，不逞其勇武;善于打仗的人，不輕易激怒;善于勝敵的人，不與敵人正面沖突;善于用人的人，對(duì)人表示謙下。這叫做不與人爭(zhēng)的品德，這叫做運(yùn)用別人的能力，這叫做符合自然的道理。第六十九章
用兵有言：「吾不敢為主，而為客;不敢進(jìn)寸，而退尺。」是謂行無(wú)行;攘無(wú)臂;扔無(wú)敵;執(zhí)無(wú)兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
譯文：
用兵的人曾經(jīng)這樣說(shuō)，"我不敢主動(dòng)進(jìn)犯，而采取守勢(shì);不敢前進(jìn)一步，而寧可后退一尺。"這就叫做雖然有陣勢(shì)，卻像沒(méi)有陣勢(shì)可擺一樣;雖然要奮臂，卻像沒(méi)有臂膀可舉一樣;雖然面臨敵人，卻像沒(méi)有敵人可打一樣;雖然有兵器，卻像沒(méi)有兵器可以執(zhí)握一樣。禍患再?zèng)]有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的"三寶"。所以，兩軍實(shí)力相當(dāng)?shù)臅r(shí)候，悲痛的一方可以獲得勝利。 第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。
譯文：
我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒(méi)有誰(shuí)能理解，沒(méi)有誰(shuí)能實(shí)行。言論有主旨，行事有根據(jù)。正由于人們不理解這個(gè)道理，因此才不理解我。能理解我的人很少，那么能取法于我的人就更難得了。因此有道的圣人總是穿著粗布衣服，懷里揣著美玉。 第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
第七十一章
知不知，尚矣;不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
譯文：
知道自己還有所不知，這是很高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。有道的圣人沒(méi)有缺點(diǎn)，因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)。正因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)，所以，他沒(méi)有缺點(diǎn)。 第七十二章
民不畏威，則大威至。無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn);自愛(ài)不自貴。故去彼取此。
譯文：
當(dāng)人民不畏懼統(tǒng)治者的威壓時(shí)，那么，可怕的禍亂就要到來(lái)了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統(tǒng)治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表現(xiàn);有自愛(ài)之心也不自顯高貴。所以要舍棄后者(自見(jiàn)、自貴)而保持前者(自知、自愛(ài))。第七十三章
勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故?天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，□然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
譯文：
勇于堅(jiān)強(qiáng)就會(huì)死，勇于柔弱就可以活，這兩種勇的結(jié)果，有的得利，有的受害。天所厭惡的，誰(shuí)知道是什么緣故?有道的圣人也難以解說(shuō)明白。自然的規(guī)律是，不斗爭(zhēng)而善于取勝;不言語(yǔ)而善于應(yīng)承;不召喚而自動(dòng)到來(lái)，坦然而善于安排籌劃。自然的范圍，寬廣無(wú)邊，雖然寬疏但并不漏失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之?若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢?常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠□，夫代大匠□者，希有不傷其手矣。
譯文：
人民不畏懼死亡，為什么用死來(lái)嚇唬他們呢?假如人民真的畏懼死亡的話，對(duì)于為非作歹的人，我們就把他抓來(lái)殺掉。誰(shuí)還敢為非作歹?經(jīng)常有專管殺人的人去執(zhí)行殺人的任務(wù)，代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。
第七十五章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。
譯文：
人民所以遭受饑荒，就是由于統(tǒng)治者吞吃賦稅太多，所以人民才陷于饑餓。人民之所以難于統(tǒng)治，是由于統(tǒng)治者政令繁苛、喜歡有所作為，所以人民就難于統(tǒng)治。人民之所以輕生冒死，是由于統(tǒng)治者為了奉養(yǎng)自己，把民脂民膏都搜刮凈了，所以人民覺(jué)得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比過(guò)分看重自己生命的人高明。 第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上。
譯文：
人活著的時(shí)候身體是柔軟的，死了以后身體就變得僵硬。草木生長(zhǎng)時(shí)是柔軟脆弱的，死了以后就變得干硬枯槁了。所以堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生長(zhǎng)的一類。因此，用兵逞強(qiáng)就會(huì)遭到滅亡，樹(shù)木強(qiáng)大了就會(huì)遭到砍伐摧折。凡是強(qiáng)大的，總是處于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。 第七十七章
天之道，其猶張弓歟?高者抑之，下者舉之;有馀者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有馀而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢。
譯文：
自然的規(guī)律，不是很像張弓射箭嗎?弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過(guò)滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補(bǔ)充一些。自然的規(guī)律，是減少有余的補(bǔ)給不足的。可是社會(huì)的法則卻不是這樣，要減少不足的，來(lái)奉獻(xiàn)給有余的人。那么，誰(shuí)能夠減少有余的，以補(bǔ)給天下人的不足呢?只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：「受國(guó)之垢，是謂社稷主;受國(guó)不祥，是為天下王。」正言若反。
譯文：
遍天下再?zèng)]有什么東西比水更柔弱了，而攻堅(jiān)克強(qiáng)卻沒(méi)有什么東西可以勝過(guò)水。弱勝過(guò)強(qiáng)，柔勝過(guò)剛，遍天下沒(méi)有人不知道，但是沒(méi)有人能實(shí)行。所以有道的圣人這樣說(shuō)："承擔(dān)全國(guó)的屈辱，才能成為國(guó)家的君主，承擔(dān)全國(guó)的禍災(zāi)，才能成為天下的君王。"正面的話好像在反說(shuō)一樣。
第七十九章
和大怨，必有馀怨;報(bào)怨以德，安可以為善?是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人。
譯文：
和解深重的怨恨，必然還會(huì)殘留下殘余的怨恨;用德來(lái)報(bào)答怨恨，這怎么可以算是妥善的辦法呢?因此，有道的圣人保存借據(jù)的存根，但并不以此強(qiáng)迫別人償還債務(wù)。有"德"之人就像持有借據(jù)的圣人那樣寬容，沒(méi)有"德"的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規(guī)律對(duì)任何人都沒(méi)有偏愛(ài)，永遠(yuǎn)幫助有德的善人。
第八十章
小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之，雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。
譯文：
使國(guó)家變小，使人民稀少。即使有各種各樣的器具，卻并不使用;使人民重視死亡，而不向遠(yuǎn)方遷徙;雖然有船只車輛，卻不必每次坐它;雖然有武器裝備，卻沒(méi)有地方去布陣打仗;使人民再回復(fù)到遠(yuǎn)古結(jié)繩記事的自然狀態(tài)之中。國(guó)家治理得好極了，使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安適，過(guò)得快樂(lè)。國(guó)與國(guó)之間互相望得見(jiàn)，雞犬的叫聲都可以聽(tīng)得見(jiàn)，但人民從生到死，也不互相往來(lái)。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害;圣人之道，為而不爭(zhēng)。
譯文：
真實(shí)可信的話不漂亮，漂亮的話不真實(shí)。善良的人不巧說(shuō)，巧說(shuō)的人不善良。真正有知識(shí)的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識(shí)。圣人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足;他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規(guī)律是讓萬(wàn)事萬(wàn)物都得到好處，而不傷害它們。圣人的行為準(zhǔn)則是，做什么事都不跟別人爭(zhēng)奪。
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老子道德經(jīng)全文08-12
國(guó)學(xué)經(jīng)典《弟子規(guī)》全文（附注釋譯文）09-25
道德經(jīng)原文07-16
愛(ài)蓮說(shuō)原文及注釋04-14
愛(ài)蓮說(shuō)原文注釋06-10
道德經(jīng)是誰(shuí)寫的08-30