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《道德經(jīng)》全文注釋
老子的《道德經(jīng)》為基礎(chǔ)進(jìn)行的創(chuàng)作,老子以無(wú)為、無(wú)我、自然之觀點(diǎn),闡述精深哲學(xué)的道家思想。我們一起來(lái)看看老子的《道德經(jīng)》的全文注釋吧!
第一章
道可道,非常道。名可名,非常名。無(wú)名天地之始;有名萬(wàn)物之母。故常無(wú),欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。
譯文:
道"如果可以用言語(yǔ)來(lái)表述,那它就是常"道"("道"是可以用言語(yǔ)來(lái)表述的,它并非一般的"道");"名"如果可以用文辭去命名,那它就是常"名"("名"也是可以說(shuō)明的,它并非普通的"名")。"無(wú)"可以用來(lái)表述天地渾沌未開(kāi)之際的狀況;而"有",則是宇宙萬(wàn)物產(chǎn)生之本原的命名。因此,要常從"無(wú)"中去觀察領(lǐng)悟"道"的奧妙;要常從"有"中去觀察體會(huì)"道"的端倪。無(wú)與有這兩者,來(lái)源相同而名稱相異,都可以稱之為玄妙、深遠(yuǎn)。它不是一般的玄妙、深?yuàn)W,而是玄妙又玄妙、深遠(yuǎn)又深遠(yuǎn),是宇宙天地萬(wàn)物之奧妙的總門(從"有名"的奧妙到達(dá)無(wú)形的奧妙,"道"是洞悉一切奧妙變化的門徑)。
第二章
天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。
有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相盈,音聲相和,前后相隨。恒也。
是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教;萬(wàn)物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。
譯文:
天下人都知道美之所以為美,那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以為善,那是因?yàn)橛袗旱拇嬖凇K杂泻蜔o(wú)互相轉(zhuǎn)化,難和易互相形成,長(zhǎng)和短互相顯現(xiàn),高和下互相充實(shí),音與聲互相諧和,前和后互相接隨--這是永恒的。因此圣人用無(wú)為的觀點(diǎn)對(duì)待世事,用不言的方式施行教化:聽(tīng)任萬(wàn)物自然興起而不為其創(chuàng)始,有所施為,但不加自己的傾向,功成業(yè)就而不自居。正由于不居功,就無(wú)所謂失去。
第三章
不尚賢,使民不爭(zhēng);不貴難得之貨,使民不為盜;不見(jiàn)可欲,使民心不亂。
是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為,則無(wú)不治。
譯文:
不推崇有才德的人,導(dǎo)使老百姓不互相爭(zhēng)奪;不珍愛(ài)難得的財(cái)物,導(dǎo)使老百姓不去偷竊;不顯耀足以引起貪心的事物,導(dǎo)使民心不被迷亂。因此,圣人的治理原則是:排空百姓的心機(jī),填飽百姓的肚腹,減弱百姓的競(jìng)爭(zhēng)意圖,增強(qiáng)百姓的筋骨體魄,經(jīng)常使老百姓沒(méi)有智巧,沒(méi)有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。圣人按照"無(wú)為"的原則去做,辦事順應(yīng)自然,那么,天才就不會(huì)不太平了。
第四章
道沖,而用之或不盈。淵兮,似萬(wàn)物之宗;湛兮,似或存。吾不知誰(shuí)之子,象帝之先。
譯文:
大"道"空虛開(kāi)形,但它的作用又是無(wú)窮無(wú)盡。深遠(yuǎn)啊!它好象萬(wàn)物的祖宗。消磨它的鋒銳,消除它的紛擾,調(diào)和它的光輝,混同于塵垢。隱沒(méi)不見(jiàn)啊,又好象實(shí)際存在。我不知道它是誰(shuí)的后代,似乎是天帝的祖先。
第五章
天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。
天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮,不如守中。
譯文:
天地是無(wú)所謂仁慈的,它沒(méi)有仁愛(ài),對(duì)待萬(wàn)事萬(wàn)物就像對(duì)待芻狗一樣,任憑萬(wàn)物自生自滅。圣人也是沒(méi)有仁受的,也同樣像芻狗那樣對(duì)待百姓,任憑人們自作自息。天地之間,豈不像個(gè)風(fēng)箱一樣嗎?它空虛而不枯竭,越鼓動(dòng)風(fēng)就越多,生生不息。政令繁多反而更加使人困惑,更行不通,不如保持虛靜。 第六章
谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。
譯文:
生養(yǎng)天地萬(wàn)物的道(谷神)是永恒長(zhǎng)存的,這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產(chǎn)門,這就是天地的根本。連綿不絕啊!它就是這樣不斷的永存,作用是無(wú)窮無(wú)盡的。
第七章
天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者,以其不自生,故能長(zhǎng)生。
是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無(wú)私邪?故能成其私。
譯文:
天長(zhǎng)地久,天地所以能長(zhǎng)久存在,是因?yàn)樗鼈儾粸榱俗约旱纳娑匀坏剡\(yùn)行著,所以能夠長(zhǎng)久生存。因此,有道的圣人遇事謙退無(wú)爭(zhēng),反而能在眾人之中領(lǐng)先;將自己置于度外,反而能保全自身生存。這不正是因?yàn)樗麩o(wú)私嗎?所以能成就他的自身。
第八章
上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道。
居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤。
譯文:
最善的人好像水一樣。水善于滋潤(rùn)萬(wàn)物而不與萬(wàn)物相爭(zhēng),停留在眾人都不喜歡的地方,所以最接近于"道"。最善的人,居處最善于選擇地方,心胸善于保持沉靜而深不可測(cè),待人善于真誠(chéng)、友愛(ài)和無(wú)私,說(shuō)話善于格守信用,為政善于精簡(jiǎn)處理,能把國(guó)家治理好,處事能夠善于發(fā)揮所長(zhǎng),行動(dòng)善于把握時(shí)機(jī)。最善的人所作所為正因?yàn)橛胁粻?zhēng)的美德,所以沒(méi)有過(guò)失,也就沒(méi)有怨咎。
第九章
持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長(zhǎng)保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功遂身退,天之道也。
譯文:
執(zhí)持盈滿,不如適時(shí)停止;顯露鋒芒,銳勢(shì)難以保持長(zhǎng)久。金玉滿堂,無(wú)法守藏;如果富貴到了驕橫的程度,那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了,就要含藏收斂,這是符合自然規(guī)律的道理。 第十章
載營(yíng)魄抱一,能無(wú)離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?滌除玄鑒,能如疵乎?愛(ài)國(guó)治民,能無(wú)為乎?天門開(kāi)闔,能為雌乎?明白四達(dá),能無(wú)知乎?
譯文:
精神和形體合一,能不分離嗎?聚結(jié)精氣以致柔和溫順,能像嬰兒的無(wú)欲狀態(tài)嗎?清除雜念而深入觀察心靈,能沒(méi)有瑕疵嗎?愛(ài)民治國(guó)能遵行自然無(wú)為的規(guī)律嗎?感官與外界的對(duì)立變化相接觸,能寧?kù)o吧?明白四達(dá),能不用心機(jī)嗎?讓萬(wàn)事萬(wàn)物生長(zhǎng)繁殖,產(chǎn)生萬(wàn)物、養(yǎng)育萬(wàn)物而不占為己有,作萬(wàn)物之長(zhǎng)而不主宰他們,這就叫做"玄德"。 第十一章
三十輻,共一轂,當(dāng)其無(wú),有車之用。埏埴以為器,當(dāng)其無(wú),有器之用。鑿戶牖以為室,當(dāng)其無(wú),有室之用。故有之以為利,無(wú)之以為用。
譯文:
三十根輻條匯集到一根轂中的孔洞當(dāng)中,有了車轂中空的地方,才有車的作用。揉和陶土做成器皿,有了器具中空的地方,才有器皿的作用。開(kāi)鑿門窗建造房屋,有了門窗四壁內(nèi)的空虛部分,才有房屋的作用。所以,"有"給人便利,"無(wú)"發(fā)揮了它的作用。 第十二章
五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發(fā)狂;難得之貨,令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。
譯文:
繽紛的色彩,使人眼花繚亂;嘈雜的音調(diào),使人聽(tīng)覺(jué)失靈;豐盛的食物,使人舌不知味;縱情狩獵,使人心情放蕩發(fā)狂;稀有的物品,使人行為不軌。因此,圣人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛,所以摒棄物欲的誘惑而保持安定知足的生活方式。
第十三章
寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無(wú)身,吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下;愛(ài)以身為天下,若可托天下。
譯文:
受到寵愛(ài)和受到侮辱都好像受到驚恐,把榮辱這樣的大患看得與自身生命一樣珍貴。什么叫做得寵和受辱都感到驚慌失措?得寵是卑下的,得到寵愛(ài)感到格外驚喜,失去寵愛(ài)則令人驚慌不安。這就叫做得寵和受辱都感到驚恐。什么叫做重視大患像重視自身生命一樣?我之所以有大患,是因?yàn)槲矣猩眢w;如果我沒(méi)有身體,我還會(huì)有什么禍患呢?所以,珍貴自己的身體是為了治理天下,天下就可以托付他;愛(ài)惜自己的身體是為了治理天下,天下就可以依靠他了。
第十四章
視之不見(jiàn),名曰夷;聽(tīng)之不聞,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致詰,故混而為一。其上不皎,其下不昧。繩繩兮不可名,復(fù)歸于物。是謂無(wú)狀之狀,無(wú)物之象,是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首,隨之不見(jiàn)其后。執(zhí)古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀(jì)。
譯文:
看它看不見(jiàn),把它叫做"夷";聽(tīng)它聽(tīng)不到,把它叫做"希";摸它摸不到,把它叫做"微"。這三者的形狀無(wú)從追究,它們?cè)揪蜏喨欢鵀橐弧K纳厦婕炔伙@得光明亮堂;它的下面也不顯得陰暗晦澀,無(wú)頭無(wú)緒、延綿不絕卻又不可稱名,一切運(yùn)動(dòng)都又回復(fù)到無(wú)形無(wú)象的狀態(tài)。這就是沒(méi)有形狀的形狀,不見(jiàn)物體的形象,這就是"惚恍"。迎著它,看不見(jiàn)它的前頭,跟著它,也看不見(jiàn)它的后頭。把握著早已存在的"道",來(lái)駕馭現(xiàn)實(shí)存在的具體事物。能認(rèn)識(shí)、了解宇宙的初始,這就叫做認(rèn)識(shí)"道"的規(guī)律。第十五章
古之善為道者,微妙玄通,深不可識(shí)。夫唯不可識(shí),故強(qiáng)為之容:
豫兮若冬涉川;猶兮若畏四鄰;儼兮其若客;渙兮其若凌釋;敦兮其若樸;曠兮其若谷;混兮其若濁;澹兮其若海;□兮若無(wú)止。孰能濁以靜之徐清?孰能安以動(dòng)之徐生?保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。
譯文:
古時(shí)候善于行道的人,微妙通達(dá),深刻玄遠(yuǎn),不是一般人可以理解的。正因?yàn)椴荒苷J(rèn)識(shí)他,所以只能勉強(qiáng)地形容他說(shuō):他小心謹(jǐn)慎啊,好像冬天踩著水過(guò)河;他警覺(jué)戒備啊,好像防備著鄰國(guó)的進(jìn)攻;他恭敬鄭重啊,好像要去赴宴做客;他行動(dòng)灑脫啊,好像冰塊緩緩消融;他純樸厚道啊,好像沒(méi)有經(jīng)過(guò)加工的原料;他曠遠(yuǎn)豁達(dá)啊,好像深幽的山谷;他渾厚寬容,好像不清的濁水。誰(shuí)能使渾濁安靜下來(lái),慢慢澄清?誰(shuí)能使安靜變動(dòng)起來(lái),慢慢顯出生機(jī)?保持這個(gè)"道"的人不會(huì)自滿。正因?yàn)樗麖牟蛔詽M,所以能夠去故更新。 第十六章
致虛極,守靜篤。萬(wàn)物并作,吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常,知常曰明。不知常,妄作兇。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒(méi)身不殆。
譯文:
盡力使心靈的虛寂達(dá)到極點(diǎn),使生活清靜堅(jiān)守不變。萬(wàn)物都一齊蓬勃生長(zhǎng),我從而考察其往復(fù)的道理。那萬(wàn)物紛紛蕓蕓,各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜,清靜就叫做復(fù)歸于生命。復(fù)歸于生命就叫自然,認(rèn)識(shí)了自然規(guī)律就叫做聰明,不認(rèn)識(shí)自然規(guī)律的輕妄舉止,往往會(huì)出亂子和災(zāi)兇。認(rèn)識(shí)自然規(guī)律的人是無(wú)所不包的,無(wú)所不包就會(huì)坦然公正,公正就能周全,周全才能符合自然的"道",符合自然的道才能長(zhǎng)久,終身不會(huì)遭到危險(xiǎn)。 第十七章
太上,不知有之;其次,親而譽(yù)之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂,百姓皆謂:「我自然」。
譯文:
最好的統(tǒng)治者,人民并不知道他的存在;其次的統(tǒng)治者,人民親近他并且稱贊他;再次的統(tǒng)治者,人民畏懼他;更次的統(tǒng)治者,人民輕蔑他。統(tǒng)治者的誠(chéng)信不足,人民才不相信他,最好的統(tǒng)治者是多么悠閑。他很少發(fā)號(hào)施令,事情辦成功了,老百姓說(shuō)"我們本來(lái)就是這樣的。" 第十八章
大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國(guó)家昏亂,有忠臣。
譯文:
大道被廢棄了,才有提倡仁義的需要;聰明智巧的現(xiàn)象出現(xiàn)了,偽詐才盛行一時(shí);家庭出現(xiàn)了糾紛,才能顯示出孝與慈;國(guó)家陷于混亂,才能見(jiàn)出忠臣。 第十九章
絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無(wú)有。此三者以為文,不足。故令有所屬:見(jiàn)素抱樸,少思寡欲,絕學(xué)無(wú)憂。
譯文:
拋棄聰明智巧,人民可以得到百倍的好處;拋棄仁義,人民可以恢復(fù)孝慈的天性;拋棄巧詐和貨利,盜賊也就沒(méi)有了。圣智、仁義、巧利這三者全是巧飾,作為治理社會(huì)病態(tài)的法則是不夠的,所以要使人們的思想認(rèn)識(shí)有所歸屬,保持純潔樸實(shí)的本性,減少私欲雜念,拋棄圣智禮法的浮文,才能免于憂患。第二十章
唯之與阿,相去幾何?美之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!眾人熙熙,如享太牢,如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮,其未兆;沌沌兮,如嬰兒之未孩;累累兮,若無(wú)所歸。眾人皆有馀,而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉!俗人昭昭,我獨(dú)昏昏。俗人察察,我獨(dú)悶悶。眾人皆有以,而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人,而貴食母。
譯文:
應(yīng)諾和呵斥,相距有多遠(yuǎn)?美好和丑惡,又相差多少?人們所畏懼的,不能不畏懼。這風(fēng)氣從遠(yuǎn)古以來(lái)就是如此,好像沒(méi)有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈,如同去參加盛大的宴席,如同春天里登臺(tái)眺望美景。而我卻獨(dú)自淡泊寧?kù)o,無(wú)動(dòng)于衷。混混沌沌啊,如同嬰兒還不會(huì)發(fā)出嘻笑聲。疲倦閑散啊,好像浪子還沒(méi)有歸宿。眾人都有所剩余,而我卻像什么也不足。我真是只有一顆愚人的心啊!眾人光輝自炫,唯獨(dú)我迷迷糊糊;眾人都那么嚴(yán)厲苛刻,唯獨(dú)我這樣淳厚寬宏。恍惚啊,像大海洶涌;恍惚啊,像飄泊無(wú)處停留。世人都精明靈巧有本領(lǐng),唯獨(dú)我愚昧而笨拙。我唯獨(dú)與人不同的,關(guān)鍵在于得到了"道"。 第二十一章
孔德之容,惟道是從。道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉?以此。
譯文:
大德的形態(tài),是由道所決定的。"道"這個(gè)東西,沒(méi)有清楚的固定實(shí)體。它是那樣的恍恍惚惚啊,其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊,其中卻有實(shí)物。它是那樣的深遠(yuǎn)暗昧啊,其中卻有精質(zhì);這精質(zhì)是最真實(shí)的,這精質(zhì)是可以信驗(yàn)的。從當(dāng)今上溯到古代,它的名字永遠(yuǎn)不能廢除,依據(jù)它,才能觀察萬(wàn)物的初始。我怎么才能知道萬(wàn)事萬(wàn)物開(kāi)始的情況呢?是從"道"認(rèn)識(shí)的。 第二十二章
曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則多,多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn),故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。古之所謂「曲則全」者,豈虛言哉!誠(chéng)全而歸之。
譯文:
委曲便會(huì)保全,屈枉便會(huì)直伸;低洼便會(huì)充盈,陳舊便會(huì)更新;少取便會(huì)獲得,貪多便會(huì)迷惑。所以有道的人堅(jiān)守這一原則作為天下事理的范式,不自我表?yè)P(yáng),反能顯明;不自以為是,反能是非彰明;不自己夸耀,反能得有功勞;不自我矜持,所以才能長(zhǎng)久。正因?yàn)椴慌c人爭(zhēng),所以遍天下沒(méi)有人能與他爭(zhēng)。古時(shí)所謂"委曲便會(huì)保全"的話,怎么會(huì)是空話呢?它實(shí)實(shí)在在能夠達(dá)到。
第二十三章
希言自然。故飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況于人乎?故從事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。同于道者,道亦樂(lè)得之;同于德者,德亦樂(lè)得之;同于失者,失亦樂(lè)得之。信不足焉,有不信焉。
譯文:
不言政令不擾民是合乎于自然的。狂風(fēng)刮不了一個(gè)早晨,暴雨下不了一整天。誰(shuí)使它這樣的呢?天地。天地的狂暴尚且不能長(zhǎng)久,更何況是人呢?所以,從事于道的就同于道,從事于德的就同于德,從事于失的人就同于失。同于道的人,道也樂(lè)于得到他;同于德的人,德也樂(lè)于得到他;同于失的人,失也樂(lè)于得到他。統(tǒng)治者的誠(chéng)信不足,就會(huì)有人不信任。 第二十四章
企者不立;跨者不行;自見(jiàn)者不明;自是者不彰;自伐者無(wú)功;自矜者不長(zhǎng)。其在道也,曰:馀食贅形。物或惡之,故有道者不處。
譯文:
踮起腳跟想要站得高,反而站立不住;邁起大步想要前進(jìn)得快,反而不能遠(yuǎn)行。自逞已見(jiàn)的反而得不到彰明;自以為是的反而得不到顯昭;自我夸耀的建立不起功勛;自高自大的不能做眾人之長(zhǎng)。從道的角度看,以上這些急躁炫耀的行為,只能說(shuō)是剩飯贅瘤。因?yàn)樗鼈兪橇钊藚拹旱臇|西,所以有道的人決不這樣做。第二十五章
有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,強(qiáng)字之曰道,強(qiáng)為之名曰大。大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。
譯文:
有一個(gè)東西混然而成,在天地形成以前就已經(jīng)存在。聽(tīng)不到它的聲音也看不見(jiàn)它的形體,寂靜而空虛,不依靠任何外力而獨(dú)立長(zhǎng)存永不停息,循環(huán)運(yùn)行而永不衰竭,可以作為萬(wàn)物的根本。我不知道它的名字,所以勉強(qiáng)把它叫做"道",再勉強(qiáng)給它起個(gè)名字叫做"大"。它廣大無(wú)邊而運(yùn)行不息,運(yùn)行不息而伸展遙遠(yuǎn),伸展遙遠(yuǎn)而又返回本原。所以說(shuō)道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大,而人居其中之一。人取法地,地取法天,天取法"道",而道純?nèi)巫匀弧?第二十六章
重為輕根,靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主,而以身輕天下?輕則失根,躁則失君。
譯文:
厚重是輕率的根本,靜定是躁動(dòng)的主宰。因此君子終日行走,不離開(kāi)載裝行李的車輛,雖然有美食勝景吸引著他,卻能安然處之。為什么大國(guó)的君主,還要輕率躁動(dòng)以治天下呢?輕率就會(huì)失去根本;急躁就會(huì)喪失主導(dǎo)。 第二十七章
善行無(wú)轍跡,善言無(wú)瑕謫;善數(shù)不用籌策;善閉無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi),善結(jié)無(wú)繩約而不可解。是以圣人常善救人,故無(wú)棄人;常善救物,故無(wú)棄物。是謂襲明。故善人者,不善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛(ài)其資,雖智大迷,是謂要妙。
譯文:
善于行走的,不會(huì)留下轍跡;善于言談的,不會(huì)發(fā)生病疵;善于計(jì)數(shù)的,用不著竹碼子;善于關(guān)閉的,不用栓梢而使人不能打開(kāi);善于捆縛的,不用繩索而使人不能解開(kāi)。因此,圣人經(jīng)常挽救人,所以沒(méi)有被遺棄的人;經(jīng)常善于物盡其用,所以沒(méi)有被廢棄的物品。這就叫做內(nèi)藏著的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師,不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師,不愛(ài)惜他的借鑒作用,雖然自以為聰明,其實(shí)是大大的糊涂。這就是精深微妙的道理。
第二十八章
知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復(fù)歸于嬰兒。知其白,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復(fù)歸于樸。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復(fù)歸于無(wú)極。樸散則為器,圣人用之,則為官長(zhǎng),故大智不割。
譯文:
深知什么是雄強(qiáng),卻安守雌柔的地位,甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗,永恒的德性就不會(huì)離失,回復(fù)到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮,卻安于暗昧的地位,甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式,永恒的德行不相差失,恢復(fù)到不可窮極的真理。深知什么是榮耀,卻安守卑辱的地位,甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷,永恒的德性才得以充足,回復(fù)到自然本初的素樸純真狀態(tài)。樸素本初的東西經(jīng)制作而成器物,有道的人沿用真樸,則為百官之長(zhǎng),所以完善的政治是不可分割的。 第二十九章
將欲取天下而為之,吾見(jiàn)其不得已。天下神器,不可為也,不可執(zhí)也。為者敗之,執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為,故無(wú)敗;無(wú)執(zhí),故無(wú)失。夫物或行或隨;或噓或吹;或強(qiáng)或羸;或載或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。
譯文:
想要治理天下,卻又要用強(qiáng)制的辦法,我看他不能夠達(dá)到目的。天下的人民是神圣的,不能夠違背他們的意愿和本性而加以強(qiáng)力統(tǒng)治,否則用強(qiáng)力統(tǒng)治天下,不能夠違背他們的意愿和本性而加以強(qiáng)力統(tǒng)治,否則用強(qiáng)力紡治天下,就一定會(huì)失敗;強(qiáng)力把持天下,就一定會(huì)失去天下。因此,圣人不妄為,所以不會(huì)失敗;不把持,所以不會(huì)被拋棄。世人秉性不一,有前行有后隨,有輕噓有急吹,有的剛強(qiáng),有的贏弱;有的安居,有的危殆。因此,圣人要除去那種極端、奢侈的、過(guò)度的措施法度。
第三十章
以道佐人主者,不以兵強(qiáng)天下。其事好遠(yuǎn)。師之所處,荊棘生焉。大軍之后,必有兇年。善有果而已,不以取強(qiáng)。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕。果而不得已,果而勿強(qiáng)。物壯則老,是謂不道,不道早已。
譯文:
依照"道"的原則輔佐君主的人,不以兵力逞強(qiáng)于天下。窮兵黷武這種事必然會(huì)得到報(bào)應(yīng)。軍隊(duì)所到的地方,荊棘橫生,大戰(zhàn)之后,一定會(huì)出現(xiàn)荒年。善于用兵的人,只要達(dá)到用兵的目的也就可以了,并不以兵力強(qiáng)大而逞強(qiáng)好斗。達(dá)到目的了卻不自我矜持,達(dá)到目的了也不去夸耀驕傲,達(dá)到目的了也不要自以為是,達(dá)到目的卻出于不得已,達(dá)到目的卻不逞強(qiáng)。事物過(guò)去強(qiáng)大就會(huì)走向衰朽,這就說(shuō)明它不符合于"道",不符合于"道"的,就會(huì)很快死亡。第三十一章
夫兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,而美之者,是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者,則不可得志于天下矣。吉事尚左,兇事尚右。偏將軍居左,上將軍居右,言以喪禮處之。殺人之眾,以悲哀泣之,戰(zhàn)勝以喪禮處之。
譯文:
兵器啊,是不祥的東西,人們都厭惡它,所以有"道"的人不使用它。君子平時(shí)居處就以左邊為貴而用兵打仗時(shí)就以右邊為貴。兵器這個(gè)不祥的東西,不是君子所使用的東西,萬(wàn)不得已而使用它,最好淡然處之,勝利了也不要自鳴得意,如果自以為了不起,那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人,就不可能得志于天下。吉慶的事情以左邊為上,兇喪的事情以右方為上,偏將軍居于左邊,上將軍居于右邊,這就是說(shuō)要以喪禮儀式來(lái)處理用兵打仗的事情。戰(zhàn)爭(zhēng)中殺人眾多,要用哀痛的心情參加,打了勝仗,也要以喪禮的儀式去對(duì)待戰(zhàn)死的人。 第三十二章
道常無(wú)名樸。雖小,天下莫能臣。侯王若能守之,萬(wàn)物將自賓。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止可以不殆。譬道之在天下,猶川谷之于江海。
譯文:
"道"永遠(yuǎn)是無(wú)名而質(zhì)樸的,它雖然很小不可見(jiàn),天下沒(méi)有誰(shuí)能使它服從自己。侯王如果能夠依照"道"的原則治理天下,百姓們將會(huì)自然地歸從于它。天地間陰陽(yáng)之氣相合,就會(huì)降下甘露,人們不必指使它而會(huì)自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制,制定各種制度確定各種名分,任命各級(jí)官長(zhǎng)辦事。名分既然有了,就要有所制約,適可而止,知道制約、適可而止,就沒(méi)有什么危險(xiǎn)了。"道"存在于天下,就像江海,一切河川溪水都?xì)w流于它,使萬(wàn)物自然賓服。 第三十三章
知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
譯文:
能了解、認(rèn)識(shí)別人叫做智慧,能認(rèn)識(shí)、了解自己才算聰明。能戰(zhàn)勝別人是有力的,能克制自己的弱點(diǎn)才算剛強(qiáng)。知道滿足的人才是富有人。堅(jiān)持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長(zhǎng)久不衰,身雖死而"道"仍存的,才算真正的長(zhǎng)壽。
第三十四章
大道泛兮,其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭,功成而不有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主,可名于小;萬(wàn)物歸焉而不為主,可名為大。以其終不自為大,故能成其大。
譯文:
大道廣泛流行,左右上下無(wú)所不到。萬(wàn)物依賴它生長(zhǎng)而不推辭,完成了功業(yè),辦妥了事業(yè),而不占有名譽(yù)。它養(yǎng)育萬(wàn)物而不自以為主,可以稱它為"小",萬(wàn)物歸附而不自以為主宰,可以稱它為"大"。正因?yàn)樗蛔砸詾閭ゴ螅圆拍艹删退膫ゴ蟆⑼瓿伤膫ゴ蟆?第三十五章
執(zhí)大象,天下往。往而不害,安平泰。樂(lè)與餌,過(guò)客止。道之出口,淡乎其無(wú)味,視之不足見(jiàn),聽(tīng)之不足聞,用之不足既。
譯文:
誰(shuí)掌握了那偉大的"道",普天下的人們便都來(lái)向他投靠,向往、投靠他而不互相妨害,于是大家就和平而安泰、寧?kù)o。音樂(lè)和美好的食物,使過(guò)路的人都為之停步,用言語(yǔ)來(lái)表述大道,是平淡而無(wú)味兒的,看它,看也看不見(jiàn),聽(tīng)它,聽(tīng)也聽(tīng)不見(jiàn),而它的作用,卻是無(wú)窮無(wú)盡的,無(wú)限制的。 第三十六章
將欲歙之,必故張之;將欲弱之,必故強(qiáng)之;將欲廢之,必故興之;將欲取之,必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵,國(guó)之利器不可以示人。
譯文:
想要收斂它,必先擴(kuò)張它,想要削弱它,必先加強(qiáng)它,想要廢去它,必先抬舉它,想要奪取它,必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明,柔弱戰(zhàn)勝剛強(qiáng)。魚(yú)的生存不可以脫離池淵,國(guó)家的刑法政教不可以向人炫耀,不能輕易用來(lái)嚇唬人。 第三十七章
道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之,萬(wàn)物將自化。化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸,夫?qū)⒉挥2挥造o,天下將自正。
譯文:
道永遠(yuǎn)是順任自然而無(wú)所作為的,卻又沒(méi)有什么事情不是它所作為的。侯王如果能按照"道"的原則為政治民,萬(wàn)事萬(wàn)物就會(huì)自我化育、自生自滅而得以充分發(fā)展。自生自長(zhǎng)而產(chǎn)生貪欲時(shí),我就要用"道"來(lái)鎮(zhèn)住它。用"道"的真樸來(lái)鎮(zhèn)服它,就不會(huì)產(chǎn)生貪欲之心了,萬(wàn)事萬(wàn)物沒(méi)有貪欲之心了,天下便自然而然達(dá)到穩(wěn)定、安寧。 第三十八章
上德不德,是以有德;下德不失德,是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為;下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng),則攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。前識(shí)者,道之華,而愚之始。是以大丈夫處其厚,不居其薄;處其實(shí),不居其華。故去彼取此。
譯文:
具備"上德"的人不表現(xiàn)為外在的有德,因此實(shí)際上是有"德";具備"下德"的人表現(xiàn)為外在的不離失"道",因此實(shí)際是沒(méi)有"德"的。"上德"之人順應(yīng)自然無(wú)心作為,"下德"之人順應(yīng)自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒(méi)有回應(yīng)他,于是就揚(yáng)著胳膊強(qiáng)引別人。所以,失去了"道"而后才有"德",失去了"德"而后才有"仁",失去了"仁"而后才有"義",失去了義而后才有禮。"禮"這個(gè)東西,是忠信不足的產(chǎn)物,而且是禍亂的開(kāi)端。所謂"先知",不過(guò)是"道"的虛華,由此愚昧開(kāi)始產(chǎn)生。所以大丈夫立身敦厚,不居于澆薄;存心樸實(shí),不居于虛華。所以要舍棄澆薄虛華而采取樸實(shí)敦厚。 第三十九章
昔之得一者:天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以生;侯得一以為天下正。其致之也,謂天無(wú)以清,將恐裂;地?zé)o以寧,將恐廢;神無(wú)以靈,將恐歇;谷無(wú)以盈,將恐竭;萬(wàn)物無(wú)以生,將恐滅;侯王無(wú)以正,將恐蹶。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪?非乎?故致譽(yù)無(wú)譽(yù)。是故不欲琭琭如玉,珞珞如石。
譯文:
往昔曾得到過(guò)道的:天得到道而清明;地得到道而寧?kù)o;神(人)得到道而英靈;河谷得到道而充盈;萬(wàn)物得到道而生長(zhǎng);侯王得到道而成為天下的首領(lǐng)。推而言之,天不得清明,恐怕要崩裂;地不得安寧,恐怕要震潰;人不能保持靈性,恐怕要滅絕;河谷不能保持流水,恐怕要干涸;萬(wàn)物不能保持生長(zhǎng),恐怕要消滅;侯王不能保持天下首領(lǐng)的地位,恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本,高以下為基礎(chǔ),因此侯王們自稱為"孤"、"寡"、"不谷",這不就是以賤為根本嗎?不是嗎?所以最高的榮譽(yù)無(wú)須贊美稱譽(yù)。不要求琭琭晶瑩像寶玉,而寧愿珞珞堅(jiān)硬像山石。
第四十章
反者道之動(dòng);弱者道之用。天下萬(wàn)物生于有,有生于無(wú)。
譯文:
循環(huán)往復(fù)的運(yùn)動(dòng)變化,是道的運(yùn)動(dòng),道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬(wàn)物產(chǎn)生于看得見(jiàn)的有形質(zhì),有形質(zhì)又產(chǎn)生于不可見(jiàn)的無(wú)形質(zhì)。
第四十一章
上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。故建言有之:
明道若昧;進(jìn)道若退;夷道若□;上德若谷;廣德若不足;建德若偷;質(zhì)真若渝;大白若辱;大方無(wú)隅;大器晚成;大音希聲;大象無(wú)形;道隱無(wú)名。夫唯道,善貸且成。
譯文:
上士聽(tīng)了道的理論,努力去實(shí)行;中士聽(tīng)了道的理論,將信將疑;下士聽(tīng)了道的理論,哈哈大笑。不被嘲笑,那就不足以成其為道了。因此古時(shí)立言的人說(shuō)過(guò)這樣的話:光明的道好似暗昧;前進(jìn)的道好似后退;平坦的道好似崎嶇;崇高的德好似峽谷;廣大的德好像不足;剛健的德好似怠惰;質(zhì)樸而純真好像混濁未開(kāi)。最潔白的東西,反而含有污垢;最方正的東西,反而沒(méi)有棱角;最大的聲響,反而聽(tīng)來(lái)無(wú)聲無(wú)息;最大的形象,反而沒(méi)有形狀。道幽隱而沒(méi)有名稱,無(wú)名無(wú)聲。只有"道",才能使萬(wàn)物善始善終。
第四十二章
道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和。人之所惡,唯孤、寡、不谷,而王公以為稱。故物或損之而益,或益之而損。人之所教,我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死,吾將以為教父。
譯文:
道是獨(dú)一無(wú)二的,道本身包含陰陽(yáng)二氣,陰陽(yáng)二氣相交而形成一種適勻的狀態(tài),萬(wàn)物在這種狀態(tài)中產(chǎn)生。萬(wàn)物背陰而向陽(yáng),并且在陰陽(yáng)二氣的互相激蕩而成新的和諧體。人們最厭惡的就是"孤"、"寡"、"不谷",但王公卻用這些字來(lái)稱呼自己。所以一切事物,如果減損它卻反而得到增加;如果增加它卻反而得到減損。別人這樣教導(dǎo)我,我也這樣去教導(dǎo)別人。強(qiáng)暴的人死無(wú)其所。我把這句話當(dāng)作施教的宗旨。
第四十三章
天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間,吾是以知無(wú)為之有益。不言之教,無(wú)為之益,天下希及之。
譯文:
天下最柔弱的東西,騰越穿行于最堅(jiān)硬的東西中;無(wú)形的力量可以穿透沒(méi)有間隙的東西。我因此認(rèn)識(shí)到"無(wú)為"的益處。"不言"的教導(dǎo),"無(wú)為"的益下,普天下少有能趕上它的了。
第四十四章
名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?甚愛(ài)必大費(fèi);多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久。
譯文:
聲名和生命相比哪一樣更為親切?生命和貨利比起來(lái)哪一樣更為貴重?獲取和丟失相比,哪一個(gè)更有害?過(guò)分的愛(ài)名利就必定要付出更多的代價(jià);過(guò)于積斂財(cái)富,必定會(huì)遭致更為慘重的損失。所以說(shuō),懂得滿足,就不會(huì)受到屈辱;懂得適可而止,就不會(huì)遇見(jiàn)危險(xiǎn);這樣才可以保持住長(zhǎng)久的平安。 第四十五章
大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。靜勝躁,寒勝熱。清靜為天下正。
譯文:
最完滿的東西,好似有殘缺一樣,但它的作用永遠(yuǎn)不會(huì)衰竭;最充盈的東西,好似是空虛一樣,但是它的作用是不會(huì)窮盡的。最正直的東西,好似有彎曲一樣;最靈巧的東西,好似最笨拙的;最卓越的辯才,好似不善言辭一樣。清靜克服擾動(dòng),賽冷克服暑熱。清靜無(wú)為才能統(tǒng)治天下。
第四十六章
天下有道,卻走馬以糞。天下無(wú)道,戎馬生于郊。禍莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。
譯文:
治理天下合乎"道",就可以作到太平安定,把戰(zhàn)馬退還到田間給農(nóng)夫用來(lái)耕種。治理天下不合乎"道",連懷胎的母馬也要送上戰(zhàn)場(chǎng),在戰(zhàn)場(chǎng)的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足,最大的過(guò)失是貪得的欲望。知道到什么地步就該滿足了的人,永遠(yuǎn)是滿足的。
第四十七章
不出戶,知天下;不窺牖,見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn),其知彌少。是以圣人不行而知,不見(jiàn)而明,不為而成。
譯文:
不出門戶,就能夠推知天下的事理;不望窗外,就可以認(rèn)識(shí)日月星辰運(yùn)行的自然規(guī)律。他向外奔逐得越遠(yuǎn),他所知道的道理就越少。所以,有"道"的圣人不出行卻能夠推知事理,不窺見(jiàn)而能明了"天道",不妄為而可以有所成就。
第四十八章
為學(xué)日益,為道日損。損之又損,以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事,及其有事,不足以取天下。
譯文:
求學(xué)的人,其情欲文飾一天比一天增加;求道的人,其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少,到最后以至于"無(wú)為"的境地。如果能夠做到無(wú)為,即不妄為,任何事情都可以有所作為。治理國(guó)家的人,要經(jīng)常以不騷擾人民為治國(guó)之本,如果經(jīng)常以繁苛之政擾害民眾,那就不配治理國(guó)家了。第四十九章
圣人常無(wú)心,以百姓心為心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。圣人在天下,歙歙焉,為天下渾其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。
譯文:
圣人常常是沒(méi)有私心的,以百姓的心為自己的心。對(duì)于善良的人,我善待于他;對(duì)于不善良的人,我也善待他,這樣就可以得到善良了,從而使人人向善。對(duì)于守信的人,我信任他;對(duì)不守信的人,我也信任他,這樣可以得到誠(chéng)信了,從而使人人守信。有道的圣人在其位,收斂自己的欲意,使天下的心思?xì)w于渾樸。百姓們都專注于自己的耳目聰明,有道的人使他們都回到嬰孩般純樸的狀態(tài)。
第五十章
出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,動(dòng)之于死地,亦十有三。夫何故?以其生之厚。蓋聞善攝生者,路行不遇兕虎,入軍不被甲兵;兕無(wú)所投其角,虎無(wú)所用其爪,兵無(wú)所容其刃。夫何故?以其無(wú)死地。
譯文:
人始出于世而生,最終入于地而死。屬于長(zhǎng)壽的人有十分之三;屬于短命而亡的人有十分之三;人本來(lái)可以活得長(zhǎng)久些,卻自己走向死亡之路,也占十分之三。為什么會(huì)這樣呢?因?yàn)榉铕B(yǎng)太過(guò)度了。據(jù)說(shuō),善于養(yǎng)護(hù)自己生命的人,在陸地上行走,不會(huì)遇到兇惡的犀牛和猛虎,在戰(zhàn)爭(zhēng)中也受不到武器的傷害。犀牛于其身無(wú)處投角,老虎對(duì)其身無(wú)處伸爪,武器對(duì)其身無(wú)處刺擊鋒刃。為什么會(huì)這樣呢?因?yàn)樗麤](méi)有進(jìn)入死亡的領(lǐng)域。
第五十一章
道生之,德畜之,物形之,勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;長(zhǎng)之育之;成之熟之;養(yǎng)之覆之。生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。
譯文:
道生成萬(wàn)事萬(wàn)物,德養(yǎng)育萬(wàn)事萬(wàn)物。萬(wàn)事萬(wàn)物雖現(xiàn)出各種各樣的形態(tài),環(huán)境使萬(wàn)事萬(wàn)物成長(zhǎng)起來(lái)。故此,萬(wàn)事萬(wàn)物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇,德所以被珍貴,就是由于道生長(zhǎng)萬(wàn)物而不加以干涉,德畜養(yǎng)萬(wàn)物而不加以主宰,順其自然。因而,道生長(zhǎng)萬(wàn)物,德養(yǎng)育萬(wàn)物,使萬(wàn)物生長(zhǎng)發(fā)展,成熟結(jié)果,使其受到撫養(yǎng)、保護(hù)。生長(zhǎng)萬(wàn)物而不居為己有,撫育萬(wàn)物而不自恃有功,導(dǎo)引萬(wàn)物而不主宰,這就是奧妙玄遠(yuǎn)的德。
第五十二章
天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子,復(fù)守其母,沒(méi)身不殆。塞其兌,閉其門,終身不勤。開(kāi)其兌,濟(jì)其事,終身不救。見(jiàn)小曰明,守柔曰強(qiáng)。用其光,復(fù)歸其明,無(wú)遺身殃;是為襲常。
譯文:
天地萬(wàn)物本身都有起始,這個(gè)始作為天地萬(wàn)物的根源。如果知道根源,就能認(rèn)識(shí)萬(wàn)物,如果認(rèn)識(shí)了萬(wàn)事萬(wàn)物,又把握著萬(wàn)物的根本,那么終身都不會(huì)有危險(xiǎn)。塞住欲念的孔穴,閉起欲念的門徑,終身都不會(huì)有煩擾之事。如果打開(kāi)欲念的孔穴,就會(huì)增添紛雜的事件,終身都不可救治。能夠察見(jiàn)到細(xì)微的,叫做"明";能夠持守柔弱的,叫做"強(qiáng)"。運(yùn)用其光芒,返照內(nèi)在的明,不會(huì)給自己帶來(lái)災(zāi)難,這就叫做萬(wàn)世不絕的"常道"。
第五十三章
使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好徑。朝甚除,田甚蕪,倉(cāng)甚虛;服文采,帶利劍,厭飲食,財(cái)貨有馀;是為盜夸。非道也哉!
譯文:
假如我稍微地有了認(rèn)識(shí),在大道上行走,唯一擔(dān)心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦,但人君卻喜歡走邪徑。朝政的腐朽已極,弄得農(nóng)田荒蕪,倉(cāng)庫(kù)十分空虛,而人君仍穿著錦繡的衣服,佩帶著鋒利的寶劍,飽餐精美的飲食,搜刮占有富余的財(cái)貨,這就叫做強(qiáng)盜頭子。這是多么無(wú)道啊!第五十四章
善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃馀;修之于鄉(xiāng),其德乃長(zhǎng);修之于邦,其德乃豐;修之于天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。
譯文:
善于建樹(shù)的不可能拔除,善于抱持的不可以脫掉,如果子孫能夠遵循、守持這個(gè)道理,那么祖祖孫孫就不會(huì)斷絕。把這個(gè)道理付諸于自身,他的德性就會(huì)是真實(shí)純正的;把這個(gè)道理付諸于自家,他的德性就會(huì)是豐盈有余的;把這個(gè)道理付諸于自鄉(xiāng),他的德性就會(huì)受到尊崇;把這個(gè)道理付諸于自邦,他的德性就會(huì)豐盛碩大;把這個(gè)道理付諸于天下,他的德性就會(huì)無(wú)限普及。所以,用自身的修身之道來(lái)觀察別身;以自家察看觀照別家;以自鄉(xiāng)察看觀照別鄉(xiāng);以平天下之道察看觀照天下。我怎么會(huì)知道天下的情況之所以如此呢?就是因?yàn)槲矣昧艘陨系姆椒ê偷览怼? 第五十五章
含「德」之厚,比于赤子。毒蟲(chóng)不螫,猛獸不據(jù),攫鳥(niǎo)不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作,精之至也。終日號(hào)而不嗄,和之至也。知和曰「常」,知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強(qiáng)。物壯則老,謂之不道,不道早已。
譯文:
道德涵養(yǎng)渾厚的人,就好比初生的嬰孩。毒蟲(chóng)不螫他,猛獸不傷害他,兇惡的鳥(niǎo)不搏擊他。他的筋骨柔弱,但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事,但他的小生殖器卻勃然舉起,這是因?yàn)榫珰獬渑娴木壒省K焯淇蓿ぷ訁s不會(huì)沙啞,這是因?yàn)楹蜌饧兒竦木壒省UJ(rèn)識(shí)淳和的道理叫做"常",知道"常"的叫做"明"。貪生縱欲就會(huì)遭殃,欲念主使精氣就叫做逞強(qiáng)。事物過(guò)于壯盛了就會(huì)變衰老,這就叫不合于"道",不遵守常道就會(huì)很快地死亡。 第五十六章
知者不言,言者不知。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂「玄同」。故不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤。故為天下貴。
譯文:
聰明的智者不多說(shuō)話,而到處說(shuō)長(zhǎng)論短的人就不是聰明的智者。塞堵住嗜欲的孔竅,關(guān)閉住嗜欲的門徑。不露鋒芒,消解紛爭(zhēng),挫去人們的鋒芒,解脫他們的紛爭(zhēng),收斂他們的光耀,混同他們的塵世,這就是深?yuàn)W的玄同。達(dá)到"玄同"境界的人,已經(jīng)超脫親疏、利害、貴賤的世俗范圍,所以就為天下人所尊重。 第五十七章
以正治國(guó),以奇用兵,以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國(guó)家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故圣人云:「我無(wú)為,而民自化;我好靜,而民自正;我無(wú)事,而民自富;我無(wú)欲,而民自樸。」
譯文:
以無(wú)為、清靜之道去治理國(guó)家,以奇巧、詭秘的辦法去用兵,以下擾害人民而治理天下。我怎么知道是這種情形呢?根據(jù)就在于此:天下的禁忌越多,而老百姓就越陷于貧窮;人民的銳利武器越多,國(guó)家就越陷于混亂;人們的技巧越多,邪風(fēng)怪事就越鬧得厲害;法令越是森嚴(yán),盜賊就越是不斷地增加。所以有道的圣人說(shuō),我無(wú)為,人民就自我化育;我好靜,人民就自然富足;我無(wú)欲,而人民就自然淳樸。 第五十八章
其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以圣人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極?其無(wú)正也。正復(fù)為奇,善復(fù)為妖。人之迷,其日固久。
譯文:
政治寬厚清明,人民就淳樸忠誠(chéng);政治苛酷黑暗,人民就狡黠、抱怨。災(zāi)禍啊,幸福依傍在它的里面;幸福啊,災(zāi)禍藏伏在它的里面。誰(shuí)能知道究竟是災(zāi)禍呢還是幸福呢?它們并沒(méi)有確定的標(biāo)準(zhǔn)。正忽然轉(zhuǎn)變?yōu)樾暗模坪鋈晦D(zhuǎn)變?yōu)閻旱模藗兊拿曰螅蓙?lái)已久了。因此,有道的圣人方正而不生硬,有棱角而不傷害人,直率而不放肆,光亮而不刺眼。 第五十九章
治人事天,莫若嗇。夫?yàn)閱荩侵^早服;早服謂之重積德;重積德則無(wú)不克;無(wú)不克則莫知其極;莫知其極,可以有國(guó);有國(guó)之母,可以長(zhǎng)久;是謂深根固柢,長(zhǎng)生久視之道。
譯文:
治理百姓和養(yǎng)護(hù)身心,沒(méi)有比愛(ài)惜精神更為重要的了。愛(ài)惜精神,得以能夠做到早作準(zhǔn)備;早作準(zhǔn)備,就是不斷地積"德";不斷地積"德",就沒(méi)有什么不能攻克的;沒(méi)有什么不能攻克,那就無(wú)法估量他的力量;具備了這種無(wú)法估量的力量,就可以擔(dān)負(fù)治理國(guó)家的重任。有了治理國(guó)家的原則和道理,國(guó)家就可以長(zhǎng)久維持。國(guó)運(yùn)長(zhǎng)久,就叫做根深祗固,符合長(zhǎng)久維持之道。 第六十章
治大國(guó),若烹小鮮。以道蒞天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不傷人;非其神不傷人,圣人亦不傷人。夫兩不相傷,故德交歸焉。
譯文:
治理大國(guó),好像煎烹小魚(yú)。用"道"治理天下,鬼神起不了作用,不僅鬼不起作用,而是鬼怪的作用傷不了人。不但鬼的作用傷害不了人,圣人有道也不會(huì)傷害人。這樣,鬼神和有道的圣人都不傷害人,所以,就可以讓人民享受到德的恩澤。
第六十一章
大邦者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以靜勝牡,以靜為下。故大邦以下小邦,則取小邦;小邦以下大邦,則取大邦。故或下以取,或下而取。大邦不過(guò)欲兼畜人,小邦不過(guò)欲入事人。夫兩者各得所欲,大者宜為下。
譯文:
大國(guó)要像居于江河下游那樣,使天下百川河流交匯在這里,處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過(guò)雄強(qiáng),這是因?yàn)樗佑谌嵯碌木壒省K裕髧?guó)對(duì)小國(guó)謙下忍讓,就可以取得小國(guó)的信任和依賴;小國(guó)對(duì)大國(guó)謙下忍讓,就可以見(jiàn)容于大國(guó)。所以,或者大國(guó)對(duì)小國(guó)謙讓而取得大國(guó)的信任,或者小國(guó)對(duì)大國(guó)謙讓而見(jiàn)容于大國(guó)。大國(guó)不要過(guò)分想統(tǒng)治小國(guó),小國(guó)不要過(guò)分想順從大國(guó),兩方面各得所欲求的,大國(guó)特別應(yīng)該謙下忍讓。 第六十二章
道者萬(wàn)物之奧。善人之寶,不善人之所保。美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何棄之有?故立天子,置三公,雖有拱璧以先駟馬,不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故為天下貴。
譯文:
"道"是蔭庇萬(wàn)物之所,善良之人珍貴它,不善的人也要保持它。需要的時(shí)候還要求它庇護(hù)。美好的言辭可以換來(lái)別人對(duì)你的尊重;良好的行為可以見(jiàn)重于人。不善的人怎能舍棄它呢?所以在天子即位、設(shè)置三公的時(shí)候,雖然有拱壁在先駟馬在后的獻(xiàn)禮儀式,還不如把這個(gè)"道"進(jìn)獻(xiàn)給他們。自古以來(lái),人們所以把"道"看得這樣寶貴,不正是由于求它庇護(hù)一定可以得到滿足;犯了罪過(guò),也可得到它的寬恕嗎?就因?yàn)檫@個(gè),天下人才如此珍視"道"。
第六十三章
為無(wú)為,事無(wú)事,味無(wú)味。圖難于其易,為大于其細(xì);天下難事,必作于易,天下大事,必作于細(xì)。是以圣人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以圣人猶難之,故終無(wú)難矣。
譯文:
以無(wú)為的態(tài)度去有所作為,以不滋事的方法去處理事物,以恬淡無(wú)味當(dāng)作有味。大生于小,多起于少。處理問(wèn)題要從容易的地方入手,實(shí)現(xiàn)遠(yuǎn)大要從細(xì)微的地方入手。天下的難事,一定從簡(jiǎn)易的地方做起;天下的大事,一定從微細(xì)的部分開(kāi)端。因此,有"道"的圣人始終不貪圖大貢獻(xiàn),所以才能做成大事。那些輕易發(fā)出諾言的,必定很少能夠兌現(xiàn)的,把事情看得太容易,勢(shì)必遭受很多困難。因此,有道的圣人總是看重困難,所以就終于沒(méi)有困難了。
第六十四章
其安易持,其未兆易謀。其脆易泮,其微易散。為之于未有,治之于未亂。合抱之木,生于毫末;九層之臺(tái),起于累土;千里之行,始于足下。民之從事,常于幾成而敗之。慎終如始,則無(wú)敗事。
譯文:
局面安定時(shí)容易保持和維護(hù),事變沒(méi)有出現(xiàn)跡象時(shí)容易圖謀;事物脆弱時(shí)容易消解;事物細(xì)微時(shí)容易散失;做事情要在它尚未發(fā)生以前就處理妥當(dāng);治理國(guó)政,要在禍亂沒(méi)有產(chǎn)生以前就早做準(zhǔn)備。合抱的大樹(shù),生長(zhǎng)于細(xì)小的萌芽;九層的高臺(tái),筑起于每一堆泥土;千里的遠(yuǎn)行,是從腳下第一步開(kāi)始走出來(lái)的。有所作為的將會(huì)招致失敗,有所執(zhí)著的將會(huì)遭受損害。因此圣人無(wú)所作為所以也不會(huì)招致失敗,無(wú)所執(zhí)著所以也不遭受損害。人們做事情,總是在快要成功時(shí)失敗,所以當(dāng)事情快要完成的時(shí)候,也要像開(kāi)始時(shí)那樣慎重,就沒(méi)有辦不成的事情。因此,有道的圣人追求人所不追求的,不稀罕難以得到的貨物,學(xué)習(xí)別人所不學(xué)習(xí)的,補(bǔ)救眾人所經(jīng)常犯的過(guò)錯(cuò)。這樣遵循萬(wàn)物的自然本性而不會(huì)妄加干預(yù)。 第六十五章
古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國(guó),國(guó)之賊;不以智治國(guó),國(guó)之福。知此兩者亦稽式。常知稽式,是謂「玄德」。「玄德」深矣,遠(yuǎn)矣,與物反矣,然后乃至大順。
譯文:
古代善于為道的人,不是教導(dǎo)人民知曉智巧偽詐,而是教導(dǎo)人民淳厚樸實(shí)。人們之所以難于統(tǒng)治,乃是因?yàn)樗麄兪褂锰嗟闹乔尚臋C(jī)。所以用智巧心機(jī)治理國(guó)家,就必然會(huì)危害國(guó)家,不用智巧心機(jī)治理國(guó)家,才是國(guó)家的幸福。了解這兩種治國(guó)方式的差別,就是一個(gè)法則,經(jīng)常了解這個(gè)法則,就叫做"玄德"。玄德又深又遠(yuǎn),和具體的事物復(fù)歸到真樸,然后才能極大地順乎于自然。
第六十六章
江海之所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)。
譯文:
江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方,乃是由于它善于處在低下的地方,所以能夠成為百川之王。因此,圣人要領(lǐng)導(dǎo)人民,必須用言辭對(duì)人民表示謙下,要想領(lǐng)導(dǎo)人民,必須把自己的利益放在他們的后面。所以,有道的圣人雖然地位居于人民之上,而人民并不感到負(fù)擔(dān)沉重;居于人民之前,而人民并不感到受害。天下的人民都樂(lè)意推戴而不感到厭倦。因?yàn)樗慌c人民相爭(zhēng),所以天下沒(méi)有人能和他相爭(zhēng)。 第六十七章
天下皆謂我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖,久矣其細(xì)也夫!我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先,故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇;舍儉且廣;舍后且先;死矣!夫慈以戰(zhàn)則勝,以守則固。天將救之,以慈衛(wèi)之。
譯文:
天下人能說(shuō)"我道"偉大,不像任何具體事物的樣子。正因?yàn)樗鼈ゴ螅圆挪幌袢魏尉唧w的事物。如果它像任何一個(gè)具體的事物,那么"道"也就顯得很渺小了。我有三件法寶執(zhí)守而且保全它:第一件叫做慈愛(ài);第二件叫做儉嗇;第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈,所以能勇武;有了儉嗇,所以能大方;不敢居于天下人之先,所以能成為萬(wàn)物的首長(zhǎng)。現(xiàn)在丟棄了柔慈而追求勇武;丟棄了嗇儉而追求大方;舍棄退讓而求爭(zhēng)先,結(jié)果是走向死亡。慈愛(ài),用來(lái)征戰(zhàn),就能夠勝利,用來(lái)守衛(wèi)就能鞏固。天要援助誰(shuí),就用柔慈來(lái)保護(hù)他。
第六十八章
善為士者,不武;善戰(zhàn)者,不怒;善勝敵者,不與;善用人者,為之下。是謂不爭(zhēng)之德,是謂用人之力,是謂配天古之極。
譯文:
善于帶兵打仗的將帥,不逞其勇武;善于打仗的人,不輕易激怒;善于勝敵的人,不與敵人正面沖突;善于用人的人,對(duì)人表示謙下。這叫做不與人爭(zhēng)的品德,這叫做運(yùn)用別人的能力,這叫做符合自然的道理。第六十九章
用兵有言:「吾不敢為主,而為客;不敢進(jìn)寸,而退尺。」是謂行無(wú)行;攘無(wú)臂;扔無(wú)敵;執(zhí)無(wú)兵。禍莫大于輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若,哀者勝矣。
譯文:
用兵的人曾經(jīng)這樣說(shuō),"我不敢主動(dòng)進(jìn)犯,而采取守勢(shì);不敢前進(jìn)一步,而寧可后退一尺。"這就叫做雖然有陣勢(shì),卻像沒(méi)有陣勢(shì)可擺一樣;雖然要奮臂,卻像沒(méi)有臂膀可舉一樣;雖然面臨敵人,卻像沒(méi)有敵人可打一樣;雖然有兵器,卻像沒(méi)有兵器可以執(zhí)握一樣。禍患再?zèng)]有比輕敵更大的了,輕敵幾乎喪失了我的"三寶"。所以,兩軍實(shí)力相當(dāng)?shù)臅r(shí)候,悲痛的一方可以獲得勝利。 第七十章
吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯無(wú)知,是以不我知。知我者希,則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。
譯文:
我的話很容易理解,很容易施行。但是天下竟沒(méi)有誰(shuí)能理解,沒(méi)有誰(shuí)能實(shí)行。言論有主旨,行事有根據(jù)。正由于人們不理解這個(gè)道理,因此才不理解我。能理解我的人很少,那么能取法于我的人就更難得了。因此有道的圣人總是穿著粗布衣服,懷里揣著美玉。 第三十三章
知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
第七十一章
知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。
譯文:
知道自己還有所不知,這是很高明的。不知道卻自以為知道,這就是很糟糕的。有道的圣人沒(méi)有缺點(diǎn),因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)。正因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn),所以,他沒(méi)有缺點(diǎn)。 第七十二章
民不畏威,則大威至。無(wú)狎其所居,無(wú)厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn);自愛(ài)不自貴。故去彼取此。
譯文:
當(dāng)人民不畏懼統(tǒng)治者的威壓時(shí),那么,可怕的禍亂就要到來(lái)了。不要逼迫人民不得安居,不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民,人民才不厭惡統(tǒng)治者。因此,有道的圣人不但有自知之明,而且也不自我表現(xiàn);有自愛(ài)之心也不自顯高貴。所以要舍棄后者(自見(jiàn)、自貴)而保持前者(自知、自愛(ài))。第七十三章
勇于敢則殺,勇于不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?天之道,不爭(zhēng)而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來(lái),□然而善謀。天網(wǎng)恢恢,疏而不失。
譯文:
勇于堅(jiān)強(qiáng)就會(huì)死,勇于柔弱就可以活,這兩種勇的結(jié)果,有的得利,有的受害。天所厭惡的,誰(shuí)知道是什么緣故?有道的圣人也難以解說(shuō)明白。自然的規(guī)律是,不斗爭(zhēng)而善于取勝;不言語(yǔ)而善于應(yīng)承;不召喚而自動(dòng)到來(lái),坦然而善于安排籌劃。自然的范圍,寬廣無(wú)邊,雖然寬疏但并不漏失。
第七十四章
民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執(zhí)而殺之,孰敢?常有司殺者殺。夫代司殺者殺,是謂代大匠□,夫代大匠□者,希有不傷其手矣。
譯文:
人民不畏懼死亡,為什么用死來(lái)嚇唬他們呢?假如人民真的畏懼死亡的話,對(duì)于為非作歹的人,我們就把他抓來(lái)殺掉。誰(shuí)還敢為非作歹?經(jīng)常有專管殺人的人去執(zhí)行殺人的任務(wù),代替專管殺人的人去殺人,就如同代替高明的木匠去砍木頭,那代替高明的木匠砍木頭的人,很少有不砍傷自己手指頭的。
第七十五章
民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其上求生之厚,是以輕死。夫唯無(wú)以生為者,是賢于貴生。
譯文:
人民所以遭受饑荒,就是由于統(tǒng)治者吞吃賦稅太多,所以人民才陷于饑餓。人民之所以難于統(tǒng)治,是由于統(tǒng)治者政令繁苛、喜歡有所作為,所以人民就難于統(tǒng)治。人民之所以輕生冒死,是由于統(tǒng)治者為了奉養(yǎng)自己,把民脂民膏都搜刮凈了,所以人民覺(jué)得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人,才比過(guò)分看重自己生命的人高明。 第七十六章
人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下,柔弱處上。
譯文:
人活著的時(shí)候身體是柔軟的,死了以后身體就變得僵硬。草木生長(zhǎng)時(shí)是柔軟脆弱的,死了以后就變得干硬枯槁了。所以堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡的一類,柔弱的東西屬于生長(zhǎng)的一類。因此,用兵逞強(qiáng)就會(huì)遭到滅亡,樹(shù)木強(qiáng)大了就會(huì)遭到砍伐摧折。凡是強(qiáng)大的,總是處于下位,凡是柔弱的,反而居于上位。 第七十七章
天之道,其猶張弓歟?高者抑之,下者舉之;有馀者損之,不足者補(bǔ)之。天之道,損有馀而補(bǔ)不足。人之道,則不然,損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下,唯有道者。是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見(jiàn)賢。
譯文:
自然的規(guī)律,不是很像張弓射箭嗎?弦拉高了就把它壓低一些,低了就把它舉高一些,拉得過(guò)滿了就把它放松一些,拉得不足了就把它補(bǔ)充一些。自然的規(guī)律,是減少有余的補(bǔ)給不足的。可是社會(huì)的法則卻不是這樣,要減少不足的,來(lái)奉獻(xiàn)給有余的人。那么,誰(shuí)能夠減少有余的,以補(bǔ)給天下人的不足呢?只有有道的人才可以做到。因此,有道的圣人這才有所作為而不占有,有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。
第七十八章
天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng),柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:「受國(guó)之垢,是謂社稷主;受國(guó)不祥,是為天下王。」正言若反。
譯文:
遍天下再?zèng)]有什么東西比水更柔弱了,而攻堅(jiān)克強(qiáng)卻沒(méi)有什么東西可以勝過(guò)水。弱勝過(guò)強(qiáng),柔勝過(guò)剛,遍天下沒(méi)有人不知道,但是沒(méi)有人能實(shí)行。所以有道的圣人這樣說(shuō):"承擔(dān)全國(guó)的屈辱,才能成為國(guó)家的君主,承擔(dān)全國(guó)的禍災(zāi),才能成為天下的君王。"正面的話好像在反說(shuō)一樣。
第七十九章
和大怨,必有馀怨;報(bào)怨以德,安可以為善?是以圣人執(zhí)左契,而不責(zé)于人。有德司契,無(wú)德司徹。天道無(wú)親,常與善人。
譯文:
和解深重的怨恨,必然還會(huì)殘留下殘余的怨恨;用德來(lái)報(bào)答怨恨,這怎么可以算是妥善的辦法呢?因此,有道的圣人保存借據(jù)的存根,但并不以此強(qiáng)迫別人償還債務(wù)。有"德"之人就像持有借據(jù)的圣人那樣寬容,沒(méi)有"德"的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規(guī)律對(duì)任何人都沒(méi)有偏愛(ài),永遠(yuǎn)幫助有德的善人。
第八十章
小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿,無(wú)所乘之,雖有甲兵,無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來(lái)。
譯文:
使國(guó)家變小,使人民稀少。即使有各種各樣的器具,卻并不使用;使人民重視死亡,而不向遠(yuǎn)方遷徙;雖然有船只車輛,卻不必每次坐它;雖然有武器裝備,卻沒(méi)有地方去布陣打仗;使人民再回復(fù)到遠(yuǎn)古結(jié)繩記事的自然狀態(tài)之中。國(guó)家治理得好極了,使人民吃得香甜,穿得漂亮、住得安適,過(guò)得快樂(lè)。國(guó)與國(guó)之間互相望得見(jiàn),雞犬的叫聲都可以聽(tīng)得見(jiàn),但人民從生到死,也不互相往來(lái)。
第八十一章
信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。圣人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭(zhēng)。
譯文:
真實(shí)可信的話不漂亮,漂亮的話不真實(shí)。善良的人不巧說(shuō),巧說(shuō)的人不善良。真正有知識(shí)的人不賣弄,賣弄自己懂得多的人不是真有知識(shí)。圣人是不存占有之心的,而是盡力照顧別人,他自己也更為充足;他盡力給予別人,自己反而更豐富。自然的規(guī)律是讓萬(wàn)事萬(wàn)物都得到好處,而不傷害它們。圣人的行為準(zhǔn)則是,做什么事都不跟別人爭(zhēng)奪。
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老子道德經(jīng)全文08-12
國(guó)學(xué)經(jīng)典《弟子規(guī)》全文(附注釋譯文)09-25
道德經(jīng)原文07-16
愛(ài)蓮說(shuō)原文及注釋04-14
愛(ài)蓮說(shuō)原文注釋06-10
道德經(jīng)是誰(shuí)寫的08-30