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漢族民間舞的突出特點(diǎn)
不同地區(qū)、國家、民族的民間舞蹈，由于受生存環(huán)境、風(fēng)俗習(xí)慣、生活方式、民族性格、文化傳統(tǒng)、宗教信仰等因素影響，以及受表演者的年齡性別等生理?xiàng)l件所限，在表演技巧和風(fēng)格上有著十分明顯的差異。下面YJBYS小編為大家搜索整理了關(guān)于漢族民間舞的突出特點(diǎn)，歡迎閱讀欣賞，希望您喜歡。想了解更多相關(guān)信息請(qǐng)持續(xù)關(guān)注我們應(yīng)屆畢業(yè)生培訓(xùn)網(wǎng)!
我國是一個(gè)擁有眾多個(gè)民族的國家，在這56個(gè)民族中，漢族占總?cè)丝诘?0%以上，主要住居在黃河、長江、珠江三大流域和松遼平原。廣闊的居住區(qū)域和完全不同的自然環(huán)境，形成漢族民間舞蹈種類繁多，風(fēng)格各異的特色：北方流傳秧歌，有陜北秧歌、東北秧歌、河北秧歌、山東秧歌之分：南方流傳花燈，有云南花燈、廣西采調(diào)、福建采茶之別。北方的民間舞多具古代燕、趙、秦的古樸剛勁之遺風(fēng)。南方的民間舞則以綺麗纖巧、婀娜多姿而見長。地處黃河長江之間的淮河地區(qū)的花鼓燈，兼收南北之長形成剛?cè)嵯酀?jì)、男子矯健、女子俊俏的特色。中國漢族最具有代表性的民間舞蹈――龍舞，在神州大地更是騰空飛舞，千姿百態(tài)。據(jù)有關(guān)資料統(tǒng)計(jì)，我國龍舞的形式已有一百多種，僅浙江一地就有近二十多種。此外，每逢年節(jié)。各地民間舞蹈的表演也是琳瑯滿目，各具風(fēng)采。
我國漢族民間舞蹈的突出特點(diǎn)：
其一，表現(xiàn)的內(nèi)容、風(fēng)格獨(dú)特。
如：山東三大秧歌之一的膠州秧歌，它流傳于山東膠州一帶的農(nóng)村，是當(dāng)?shù)厝罕娤猜剺芬姷囊晕韬蛻蚪Y(jié)合的一秧歌表演形式，它的風(fēng)格特點(diǎn)是“抬重、落輕、走飄，活動(dòng)起來扭斷腰”。扭斷腰的“扭”字，在膠州有這樣的說法，即“三彎九動(dòng)，十八態(tài)”。也就是說，膠州秧歌中所有的動(dòng)都在“扭”字上。腰上的“扭”必須以富有彈性的腳下運(yùn)動(dòng)和靈活的擰動(dòng)為支撐點(diǎn)，自上而下的擰、碾、扭，才能使身體線條彎曲柔和。動(dòng)作輕柔、奔放。以人體腰部的“扭”帶動(dòng)上肢的繞、推、翻。這種快發(fā)力，慢延伸，“力”的控制和運(yùn)用的動(dòng)律，增強(qiáng)了身體上下的協(xié)調(diào)性，體現(xiàn)了膠州秧歌“伸”勁和“韌”勁的風(fēng)格特點(diǎn)，給人一種挺拔、舒展的美感形象視覺。膠州秧歌是以碾、擰、伸、韌四大獨(dú)有動(dòng)律特征，形成“三道彎”的體態(tài)風(fēng)格。
其二，具有廣泛的表現(xiàn)性。
例如：湖南《花燈》這種舞蹈形式，群眾對(duì)其表現(xiàn)的內(nèi)容和塑造的舞蹈形象就有這樣的說法：“花燈形象三百三，禽獸妖魔龍魚猴，日月風(fēng)雷雨花木，精造打燈不用愁。”由于民間舞蹈產(chǎn)生于勞動(dòng)人民的生活，又為人民所創(chuàng)造，所以它主要是反映勞動(dòng)人民的生活和思想感情。
其三，載歌載舞性。
載歌載舞是漢族民間舞蹈中常用的藝術(shù)手法。表演中還可分為載歌載舞。歌舞相間，以歌伴舞等形式。廣為流傳的各種秧歌、花燈、花鼓，大多數(shù)都屬于這類的民間舞蹈。歌舞結(jié)合，相得益彰，可以表達(dá)祝賀與敬意，可以敘述勞動(dòng)的歡快與描繪不同的環(huán)境，可以淋漓盡致地訴說心境與傾述愛慕。歌詞中有傳統(tǒng)的部分，也有即興創(chuàng)作的部分，觸景生情，運(yùn)用自如。
民間歌舞，追溯其源，它同古代踏歌有關(guān)。后來又受到戲劇表演的影響。宋、元兩代戲劇的興起，廣泛地吸收民間舞蹈作為素材，成為獨(dú)立的藝術(shù)形式，反過來它又促進(jìn)了民間舞蹈的表演。尤其是清代地方戲盛行之際，漢族民間舞蹈吸取戲曲的情節(jié)曲折、戲文動(dòng)聽、服飾美觀、道具精制等特長，加強(qiáng)表演性與藝術(shù)效果。民間舞蹈與地方小戲關(guān)系密切，有些形式幾乎無法分開。
道具舞蹈中邊唱邊舞的形式也有很多，如：“小車舞”、“采蓮船”、“打蓮湘”等。有歌有舞便于觀眾理解。這正是東漢文學(xué)家傅毅在《舞賦序》中所描繪的：“歌以詠言，舞以盡意，是以論其詩不如聽其聲;聽其聲不如察其形。”載歌載舞的傳統(tǒng)審美習(xí)慣代代相傳。
其四，技藝求精。
技，又有技能、技巧、技藝等層次之分，技藝是發(fā)揮技能的最高表現(xiàn)，正如漢代許慎《說文解字》中的釋意，技，技巧也。自古以來，各種民間藝術(shù)多是在祈年、祭祖、廟會(huì)、迎神賽會(huì)中表演，表演者在斗妙爭能中各出新招，以博得稱贊，漢族民間舞蹈正是在這種技藝求精中不斷發(fā)展。
明、清以后，漢族民間舞蹈一方面仍在廟會(huì)中表現(xiàn)，另一方面逐漸過渡到文化娛樂活動(dòng)。農(nóng)閑時(shí)娛樂性的演出中。內(nèi)容單一、形式短小的節(jié)目已不能滿足觀眾的需要，于是人們就從地方戲、雜技、武術(shù)、器樂、民歌中廣收博采，使原有形式的內(nèi)容更為豐富，技藝上精益求精，成為在廣場上可以演出三個(gè)小時(shí)的大型節(jié)目。藝人們形成各自的專長，為群眾所熟悉和愛戴。
如今，隨著社會(huì)主義經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，廟會(huì)活動(dòng)的減少或消失，現(xiàn)代文化生活取代民間藝術(shù)活動(dòng)以后，民間舞蹈出現(xiàn)了冷落、技藝低下的趨勢(shì)。如何提供一個(gè)新的環(huán)境以利于相互競爭，促進(jìn)技藝的提高與創(chuàng)新，已是一個(gè)亟待解決的問題。現(xiàn)今，新型廟會(huì)、民間藝術(shù)節(jié)、秧歌節(jié)等形式的出現(xiàn)。無疑又促進(jìn)了民間舞蹈和城市群眾舞蹈的發(fā)展，但在技藝提高上，多限于個(gè)別的節(jié)目和表演者。尚不普遍，農(nóng)村受商業(yè)經(jīng)濟(jì)的影響。青年已不愿意花費(fèi)更多的時(shí)間去苦練各種技藝，人們已失去過去為出會(huì)求神、祈福的觀念和動(dòng)力。如何尋找適應(yīng)新條件的技藝求精的動(dòng)力。也是一個(gè)值得探索的問題。
其五，鼓之舞之。
鼓在民族民間舞蹈中占有極其重要的位置。羅雄巖在《中國民間舞蹈文化教程》第五章《鼓舞開先河》中闡述道，鼓是精神的象征，舞是力量的表現(xiàn)：鼓舞結(jié)合開舞蹈文化之河。如果說《尚書益稷》“擊石拊石，百獸率舞”記述了原始社會(huì)人們敲打著石器，模仿獸類的形象跳圖騰之舞的話，那么《易系辭》“鼓之舞之以盡神”則說明鼓的出現(xiàn)，使舞蹈得到飛躍，鼓舞遂成為弘揚(yáng)民族精神的重要藝術(shù)形式。同時(shí)也代表了漢族民間舞蹈的藝術(shù)形式、風(fēng)格與地域文化的特色。
在鼓的形制上，北方多用打鼓，南方多用小型的花鼓，花鼓舞在北方的一些地區(qū)雖然也廣為流傳，但多是重舞不重唱，講究技藝求精。如山西的“晉南花鼓”，陜西的“宜川花鼓”，表演時(shí)，鼓持手中，可系在腰問或系在胸前，乃至頭頂、肩上、腋下、膝前等處，都可以系鼓，打法上，可一人一鼓，一人多鼓，最多者可一人打七面鼓之多，并表現(xiàn)老年、青年以及各種人物形象。
漢族民間舞的藝術(shù)特色
漢族民間舞蹈常以成語作為表演形式、舞蹈動(dòng)作的名稱。由于成語寓意廣為人知，成語命名的舞蹈會(huì)引起美好的聯(lián)想，使觀眾與表演者的審美心理得到滿足。舞蹈動(dòng)作用成語作為名稱，可突出動(dòng)作的目的性及其含義。舞蹈很強(qiáng)調(diào)隊(duì)形、場面的組織變化，以吉祥用語，古戰(zhàn)陣名，雅俗共賞的詩句作為名稱，使畫面、路線變化更富詩情畫意。這種成語寓意的藝術(shù)手法是源于傳統(tǒng)的民族心理。
緣物寄情——憑藉一種物品寄寓對(duì)美好未來的向往，象征吉祥、幸福，是漢族傳統(tǒng)的審美心理與審美趣味。 所緣之物中有傳說里的神獸、神物，有宗教色彩的法器和用品，有現(xiàn)實(shí)生活的器物、工藝品。在藝術(shù)手法上有實(shí)表其物、虛實(shí)結(jié)合、虛擬寫意等。在形式上有用擬人化的手法表演的道具舞，如龍、鳳寄寓對(duì)吉祥、富貴的渴求，麒麟有多生貴子之意。漢族民間舞蹈中運(yùn)用最為廣泛的折扇，是以實(shí)物做成的小巧美觀、張合方便的道具，演員通過它在舞中以虛擬寫意或虛實(shí)結(jié)合的手法，巧妙地刻劃各種人物形象，抒發(fā)細(xì)膩的感情變化。它還可以表現(xiàn)特定的環(huán)境與情節(jié)，如花園中捕蝶、春風(fēng)中放風(fēng)等等。
載歌載舞——廣為流傳的各種秧歌、花燈、花鼓，大多都屬于這類載歌載舞的民間舞蹈，是漢族民間舞蹈中常用的藝術(shù)手法。歌詞中有傳統(tǒng)的部分，也有即興創(chuàng)作的部分，如安徽花鼓燈中的花鼓歌，都是極優(yōu)美動(dòng)聽的口頭文學(xué)，并以歌舞相間的形式，使歌舞兩者都能得到充分的發(fā)揮。民間歌舞追溯其源，與古代踏歌有關(guān)。宋、元兩代戲劇的興起，又受戲劇表演的影響，尤其是清代地方戲盛行之際，漢族民間舞蹈吸取戲曲的情節(jié)曲折、戲文動(dòng)聽、服飾美觀、道具精致等優(yōu)長，加強(qiáng)了表演性與藝術(shù)效果。民間舞蹈與地方小戲關(guān)系密切，前者重舞、后者重戲，各有所長。道具舞蹈中邊唱邊舞的形式也很多。
技藝求精——各種民間藝術(shù)多是在祈年、祭祖、廟會(huì)、迎神賽會(huì)中表演，表演者在斗妙爭能中，各出新招，以博稱贊。由于藝人們不斷從地方戲、雜技、武術(shù)、器樂、民歌中廣收博采，原有形式內(nèi)容更為豐富，技藝上精益求精，成為在廣場演出的大型節(jié)目。如花鼓燈就是從由會(huì)表演發(fā)展成包括歌、舞、技、戲的表演形式，善唱者的歌聲隨著夜風(fēng)可遠(yuǎn)飄一二里外，善舞者的跟斗越翻越奇，藝人們也形成各自的專長，為群眾所熟悉和愛戴。漢族民間舞蹈在這種技藝求精中不斷發(fā)展。
漢族的民間舞蹈有哪些
對(duì)于今天的城市居民來說，出于高度緊張的工作和生活;狹窄的居住空間與相對(duì)疏遠(yuǎn)的人際關(guān)系;外來文化因素與高科技娛樂的引進(jìn)等多種因素，使城市中的一代代后人，已在逐漸忘卻、脫離、以致根本不了解和不再會(huì)跳自己民族的舞蹈。而時(shí)常由此導(dǎo)致作出漢民族沒有舞蹈的結(jié)論。
只要在漢族生活的地區(qū)，從農(nóng)歷的臘月下旬至新年的幾乎整個(gè)正月，都可稱作春節(jié)期間。人們懷著激動(dòng)的心情，從制作新衣、清潔宅院、準(zhǔn)備祭祀供品、籌做節(jié)日佳肴到準(zhǔn)備歡慶活動(dòng)儀式、演出等傾注著百般的熱情，以獲得對(duì)新一年期盼的實(shí)現(xiàn)。冬季的正月，是中國所有農(nóng)區(qū)的農(nóng)閑期，為籌劃、歡慶春節(jié)提供了條件。在漢族，春節(jié)民眾歡慶活動(dòng)，因南北方地域的不同，而分別開始于正月初三或初五，但基本都以正月十五的燈節(jié)作為活動(dòng)的最高潮和終結(jié)。當(dāng)然，也有個(gè)別地區(qū)，在正月二十八還要舉行一次“團(tuán)圓年后的再團(tuán)圓”。
漢族《獅子舞》自漢代由西域傳入的假形舞蹈。隨著佛教文化的流傳，新春之際在霹靂炸響的爆竹聲中“舞獅”，逐漸成為人們避邪免災(zāi)、吉祥納福不可或缺的形式。形態(tài)可掬、溫文爾雅，以表演戲球、踩踏板，與人親昵似貓的“文獅”和矯健迅猛、虎視眈眈，以高難雜技性表演為主的“武獅”，基本成為北、南兩方風(fēng)格廻異的兩種“獅舞”形式。“獅舞”除以上表演形態(tài)外，還有至今流傳在陜西省城固縣的“獅舞”一絕：“笑和尚耍獅”。這個(gè)由笑和尚與被玉皇大帝貶到人間贖罪獅子間的戲劇性表演，過去達(dá)108段之多。其表演既可令人啼笑皆非，又可見人性化獅子的精彩表演，是當(dāng)?shù)厝藗兇汗?jié)時(shí)最為盼切的節(jié)目。其中，最精彩的段子《懶婆娘搶場》，是述說秋收時(shí)節(jié)，人們都在忙于打麥揚(yáng)場、收獲歸倉。而由大頭和尚扮演的“懶婆娘”，卻早上起來磨磨蹭蹭地穿衣洗臉、梳頭打扮，拿著鏡子左照右看，懶得去場院干活。而在為盡快贖罪獅子的多次催促下，懶婆娘才百般無奈地挑起籮筐來到場上。由于勤奮獅子的幫助，麥子很快打完了一半，這時(shí)懶婆娘的困勁兒又上來了。天有不測風(fēng)云，忽然雷聲滾滾，但懶婆娘倒在席子上竟打起鼾來，絲毫不顧風(fēng)雨將至。獅子看著即將被雨水沖走的麥子，心急如焚催促著懶婆娘趕快起來，但難以生效。獅子在忍無可忍之下，只得用利齒去咬她的腳跟、扯她的席子，才把懶婆娘叫起來搶收完場上的麥子。懶婆娘與獅子在表演中內(nèi)心情感的細(xì)膩刻畫和反串懶婆娘惟妙惟肖的作態(tài)，達(dá)到引人入勝的地步。表演完畢，笑和尚還以各種姿態(tài)展現(xiàn)寫有祝賀吉慶語言的字幅向人們祝賀新春，迎來人們無限的歡喜與欣慰。
春節(jié)的民眾活動(dòng)中，至今仍保留著一些開始于宋代和清代的民間歌舞形式。自古華夏民族以龍為圖騰，在漫長歲月中龍逐漸已被人們所神化，被當(dāng)作既可騰云駕霧、又能翻江倒海，主宰農(nóng)田旱澇的神靈，而被以農(nóng)耕為生的漢民族所尊崇、祭拜。因此，在從南到北的漢族地區(qū)便出現(xiàn)了春節(jié)時(shí)，被人們舞耍于硝煙彌漫、震耳欲聾爆竹聲中，千姿百態(tài)、無以數(shù)計(jì)的各種龍形。其中最被人們熟悉的要算是形體碩大、長達(dá)10米左右，用彩綢扎起來的“布龍”或“彩龍”。《龍舞》，是在數(shù)名男子高舉支撐龍?bào)w的木柄，在穿梭奔跑之中表演“龍打滾”、“龍擺尾”、“金龍纏玉柱”等極有氣魄的造型舞蹈。此外，流傳在浙江，由眾多女子雙手各持云朵和蓮花，在優(yōu)美抒情的荷花舞之后，由荷花花瓣為鱗片連接成的《百葉龍》，在耍龍人逗引下浮游于彩云之間，真是惟妙惟肖，令人瞠目;南方水稻之鄉(xiāng)，以稻草扎成龍形、龍?bào)w遍插燃香，專門舞耍于年節(jié)深夜的“草龍”，宛如一條漂浮于夜空、星光閃爍的火龍，在硝煙繚繞中盤旋、飛舞，別有風(fēng)采。此外，以龍爪行走于地，同時(shí)不斷向四方仰頭噴水的《地龍》，卻是清代流傳下來，預(yù)祝來年風(fēng)調(diào)雨順的象征;將制作精美的小龍縛于長凳之上，由三名男子各舉一凳腿，奔跑跳躍、翻轉(zhuǎn)作舞于喧天鑼鼓之下的《板凳龍》，是黃河以南省份被人喜愛的龍舞形式。此外，把龍?bào)w分為若干“段”或“節(jié)”的《段龍》、《五節(jié)龍》;由一人獨(dú)自戲耍，留存于蘇杭和川北，小巧的“蒼龍”、“紙龍”;還有為人鮮知，延續(xù)于浙江沿海漁村，幾乎沒有龍形而呈船狀的“首飾龍”、“十八檔龍”等等，真是異彩紛呈、數(shù)不勝數(shù)。春節(jié)期間，這些飛舞在漢族廣大地區(qū)品種各異、形態(tài)離奇的龍形，充分顯示著龍的傳人悠久的歷史與浩瀚的文化。
《秧歌》是春節(jié)群眾歡慶活動(dòng)中，起著承前啟后、烘托氣氛的大型歌舞形式。這里所指的“秧歌”不僅是單一的“秧歌舞”，而是包含著數(shù)十種歌舞形式所組合的文藝演出隊(duì)伍。這支隊(duì)伍既要在走街串巷中做行進(jìn)表演，又將最后集中于曠場做正式的歌舞演出。因此在北方，人們索性就把過去有著祭祀色彩，而今完全成為春節(jié)娛樂式的民間文藝形式稱為“社火”或“秧歌”，把這支浩蕩的隊(duì)伍統(tǒng)稱為“秧歌隊(duì)”。秧歌隊(duì)的最前方，由高舉象征來年風(fēng)調(diào)雨順大傘的藝人率領(lǐng)下，“龍舞”、“獅舞”舞隊(duì)位于隊(duì)首;接下來是一隊(duì)隊(duì)手提腰間彩綢翩翩作舞，能走出“雙葫蘆”、“四門吊斗”、“繞菠花”各種圖案的 “大場”表演和由專門表演青年男女間純真愛情舞蹈“小場子”的著名藝人，所組成的“秧歌隊(duì)”;然后是腰間橫挎紅色腰鼓、踏著激越鼓聲的年輕人，表演著令人眼花繚亂的“打虎式”、“回頭望月”、“緊三槌”等套路的“腰鼓隊(duì)”;在后面是腰系竹馬或旱船，扮演新郎送媳婦回娘家的“跑驢”或“跑旱船”;腳踩丈八高蹺、穿戲裝、彩繪臉譜的“高蹺隊(duì)”;扮成長腿、尖嘴仙鶴與不斷開合蚌殼的河蚌，相互配合表演著民間寓言故事“鶴蚌相爭，漁人得利”故事;接下來還有名為《火盆架子》的隊(duì)伍，那是把冬季用于取暖的炭盆架，用繩子將其高于腳面懸掛在肩上。盆架以綢布、花草裝飾，表演者戲裝打扮，表演一段段膾炙人口的戲曲節(jié)目《水漫金山》、《草橋相會(huì)》等劇目。在這些重頭表演隊(duì)的后面，還會(huì)跟隨著來自附近各村的兒童“霸王鞭隊(duì)”、舞于兩根扁擔(dān)之上的技巧性“胸鼓”表演;源于道教，在頭、肩、雙手各放置和托拿點(diǎn)有燃燭的荷花形瓷碗，進(jìn)行雜技式表演的《荷花豌》;縛于高竿之上，保持多種姿態(tài)的人物造型《抬閣》等等，被歡天喜地、熙熙攘攘的人們擁簇著一同前往最后進(jìn)行表演的曠場。
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